Шри Рупа Госвами утверждает, что существует восемь ступеней, посредством которых бхакти развивается из практики садханы до уровня бхавы. От первой ступени, шраддхи, человек переходит к следующей – садху-санге: общению с садху, святым вайшнавом.
Сатьянараяна Даса
Введение
Бабаджи Сатьянараяна Даса в гошале гуру
Шри Рупа Госвами утверждает, что существует восемь ступеней, посредством которых бхакти развивается из практики садханы до уровня бхавы (БРС 1.4.15-16). От первой ступени, шраддхи, человек переходит к следующей – садху-санге: общению с садху, святым вайшнавом. Комментируя эти строки, Шри Джива Госвами пишет, что прежде, чем достигнуть шраддхи, человек имеет опыт общения с садху, по чьей милости человек получает шраддху. Такое толкование даёт он слову адау (досл. «в начале»). Первое общение с садху вселяет в человека веру в утверждения священных писаний. Такая вера зовётся шраддхой. Поскольку для её обретения не требуется неких сознательных усилий со стороны воспринимающего, она считается «беспричинной милостью» преданного. Это явление обычно описывается в писаниях посредством слова ядриччха, которое переводится как «случайно», «независимо» и несёт в себе коннотацию беспричинности (напр. ШБ 11.20.8, 11).
Садху-санга, одаряющая человека шраддхой, является величайшим благословением для обусловленного живого существа. Она закладывает в сердце человека семя непрерывного развития, а потому в священных писаниях прославляется превыше всего остального. В «Бхагавата Пуране» Шри Кришна лично говорит о важности садху-санги (ШБ 11.12.1-15).
Очень редко выпадает живому существу возможность получения человеческого тела, однако ещё реже случается ему обрести садху-сангу:
дурлабхо ма̄нушо дехо
дехина̄м̇ кшан̣а-бхан̇гурах̣
татра̄пи дурлабхам̇ манйе
ваикун̣т̣ха-прийа-дарш́анам
«Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить его в любое мгновение. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги Бхагавану Вайкунтхи» (ШБ 11.2.29).
Согласно утверждению царя Мучукунды, как только человек получает садху-сангу, его материальному существованию приходит конец:
бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣
сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау
пара̄вареш́е твайи джа̄йате матих̣
«О Ачйута, живое существо скитается в кругу рождения и смерти. Когда подходит время его освобождения из этого круга, он получает общение с теми, кто утвердился на пути истины. С момента получения такого общения, в нём пробуждается преданное влечение к Тебе, высшей цели всех достижений мудрецов и повелителю всех причин и следствий» (ШБ 10.51.53).
Шри Харидас Шастри Махараджа перед Гададхара Гаура Мандиром
Бхагаван устраивает всё так, чтобы появилась причина, то есть общение с теми, кто обладает истинной мудростью, что приводит к следствию в виде освобождения от материального существования и развития склонности к преданности. Хотя садху-санга искореняет материальное существование, Мучукунда указывает на её действительность, говоря что когда обусловленному состоянию приходит конец, человек получает возможность общаться с садху. Таким образом, он помещает следствие перед причиной.
Обретя шраддху, ищущий прилагает теперь уже сознательные усилия к поиску дальнейшей садху-санги. Она представляет собой вторую из восьми ступеней. Здесь под садху (досл. «святой человек») подразумевается гуру, поскольку третьей ступенью на этом пути выступает бхаджана-крия (бхакти на стадии практики), а согласно утверждению Рупы Госвами, практика уттама-садхана-бхакти начинается с предания себя квалифицированному гуру (БРС 1.2.74). Иными словами, развив должную шраддху, человек начинает искать гуру.
Мечтая о жизни садху
Шри Харидас Шастри Махараджа-Джи
Моя большая удача заключается в том, что в этой жизни я смог встретить такого квалифицированного гуру, пусть теперь я и лишен возможности личного общения с ним. Он вошёл в вечные лилы Шри Шри Радхи Говиндадева 6 октября 2013 года. Пребывая в разлуке, в моём уме всплывают воспоминания об опыте общения с ним. Они возвышают моё сознание, а потому я запишу их здесь чтобы поделиться с другими и, быть может, они принесут благо и им тоже.
Моменту встречи с ним и обретения его беспричинной милости предшествует достаточно интересное путешествие. Оглядываясь на него, теперь я понимаю, что это не могло быть ничем иным, как ядриччха крипой Шри Кришны. Именно Он пришел в форме моего гуру.
С самых ранних лет у меня была глубокая внутренняя склонность к образу жизни садху. У меня не было никаких намерений относительно материальной жизни, и я был вполне уверен, что никогда не женюсь. В детстве часто бывало, что я, лежа в постели, размышлял о смерти. Будучи по природе очень сдержанным, я никому не раскрывал своих намерений стать садху, а потому никто в моей семье даже не подозревал об их существовании.
Мои родители и дедушка с бабушкой были Кришна-бхактами из Радха Валлабха сампрадаи, основанной Хитой Харивамшей Госвами. Наш дом располагался неподалеку от деревенского храма, в котором поклонялись божествам Радхи Кришны и семье Господа Шивы, поэтому я вырос, принимая участие в храмовых церемониях. Кроме того, дома у меня также имелась личная комната для пуджи, где я проводил арати и предлагал пищу, которую готовила для семьи моя мать. Я очень любил читать «Махабхарату» и «Рамаяну», и часто пересказывал их деревенским жителям. В наш деревенский храм иногда заходили садху, однако они не были особенно сведущи.
После того, как я отучился на инженера, у меня не было никакого желания приступать к работе. Я размышлял о том, как посвятить себя духовной жизни и постоянно находился в поисках садху-санги. Я часто встречался с садху, когда мне представлялась такая возможность, однако я никогда не встречал такого садху, который смог бы меня впечатлить. Поблизости от моей деревни не было ашрамов или других духовных сообществ, а потому у меня не было чёткого представления о том, как посвятить себя духовному образу жизни. Мне не оставалось другого выбора, как идти на работу. Родители и другие члены моей семьи не подозревали о моих личных планах и полагали, что я буду жить обычной жизнью и вскоре женюсь. Я был очень замкнут и мало склонен к общению с другими. Когда же общаться всё же доводилось, я вёл себя так, будто у меня нет духовных интересов.
После того, как я поступил на работу в своём городе, мне сразу же поступило предложение о браке. Решив, что это полностью разрушит все мои планы, я уволился и нашёл другую работу в Мумбае, более чем в тысяче километров от моего города. Это было для меня большим облегчением, так как я точно знал, что уж в Мумбае то никто не будет настаивать на том, чтобы я женился!
Переехав в Мумбаи, я начал поиски духовной организации. Сначала я обратился в штаб-квартиру группы по медитации на горе Абу в Раджастане, которая организовывала трёхдневные лагеря специально для инженеров и докторов. Во время проходящих там лекций, у меня возникало много вопросов, однако ни на один из них я не получил удовлетворительного ответа. По возвращении в Мумбай я был разочарован.
Когда бы я не возвращался в деревню чтобы навестить семью, мне постоянно поступали предложения о браке. Я был уверен, что мне не удастся убедить родителей принять мою позицию о том, что я хочу следовать по пути садху, вместо того чтобы жениться. Вызывает удивление тот факт, что несмотря на то, что что садху так почитаемы в Индии, когда кто-то захочет пойти по этому пути, он встречает яростный отпор со стороны членов своей семьи. Я прекрасно понимал, что если если я начну жить в каком-либо ашраме в Индии, члены моей семьи выследят меня и, движимые сильной привязанностью, начнут убеждать в том, чтобы я оставил свои духовные поиски. В конечном итоге я решил покинуть Индию и отправиться на Запад. В январе 1979 я перебрался в США, в Майами, штат Флорида.
Прибыв туда, я пережил нечто вроде прозрения. Я осознал всю важность ведической культуры, и моя решимость следовать по духовному пути только усилилась. Американский образ жизни совсем не привлекал меня. Я много слышал об Америке и её высоком уровне жизни, однако для меня все это показалось пустым изнутри – привлекательная обложка, лишённая всякого содержания. В то же время там я чувствовал себя в безопасности, так как знал, что точно не подвергнусь предложениям о женитьбе. В Америке у меня не было родственников, а единственным способом связаться с семьёй были письма. На получение ответа уходило около месяца.
Алтарь храма ИСККОН в Майами
В то время в США было не много индуистских храмов и организаций. Я посетил образовательный центр Кришнамурти в Майами и центр Балы-Бхагавана известного как Гуруджи, однако не был ими впечатлен. В конце концов я выяснил, что всего в паре километров от моего жилья находится храм американских преданных и я решил посетить воскресную программу. До того момента мне ничего не было известно об ИСККОН, однако я узнал больше об организации посетив храм. Атмосфера там показалась мне очень странной, и я был совершенно обескуражен агрессивным настроем преданных: казалось, что они по большей части были заинтересованы в том, чтобы продать мне книги. Я всегда любил покупать книги, однако ввиду их агрессивного напора отказался это делать. Я как можно скорее покинул этот храм и никогда больше не возвращался. Помню, как подумал в тот момент: «Это общество не для меня».
Happiness which comes from sense contact is the very thing which brings you suffering. If you analyze all of your suffering, you will find the root cause is some material pleasure. There is no material enjoyment that will not lead to suffering. But because of the time gap, we don’t put two plus two together. So we don’t realize the connection between suffering and enjoyment. If anything has given you happiness, also know that it is going to give you trouble.
info@russian.jiva.org for inquiries about Jiva Institute and guesthouse bookings
For website question please use our contact-form»
380 Sheetal Chaya
Raman Reti, Vrindavan
UP 281121, India
© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.