Сатьянараяна Дас

Каждый из нас обрёл некую склонность к обманчивому поведению в результате отождествления себя с совокупностью ума и тела. Такое отождествление естественным образом ставит на первый план заботу о сохранении собственного тела и подобные ему ментальные парадигмы, что неизбежно приводит, как следствие, к формированию эгоцентризма. В своём стремлении удовлетворить ум и тело, которые в действительности неодушевлённы и существуют только в результате соседства с сознанием, в атмане неизбежно возникает склонность к обману. Как голод не может быть удовлетворён без пищи, также и совокупность ума и тела нуждается в поддержке извне для удовлетворения собственных физических и моральных нужд, что приводит к формированию ложного отождествления. Заглянув в самые далёкие уголки своего сердца мы обнаружим, что эгоизм присутствует в проявлении самых лучших наших чувств, которые мы тщетно пытаемся представить под видом любви – действительно неприятное открытие! Однако это так: сегодня слово «любовь» – лишь предлог, к которому мы прибегаем, когда стремимся удовлетворить свои собственные эгоистичные желания. 

В обществе, где люди общаются друг с другом, зависть неизбежна.  Однако в духовных обществах она встречается даже чаще, как бы удивительно это не звучало. Понимание того, что материальные ресурсы ограничены и что лучшие из них доступны лишь лучшим из людей, вызывает чувство незащищённости и сопряжённое с ним чувство зависти, и это будет продолжаться до тех пор, пока существует отождествление себя с телом. Охваченный завистью ум не может даже составить себе представления о том, что такое према, не говоря уже о том, чтобы испытать её. Основанием для премы выступает сострадание, которое является прямой противоположностью зависти, а сострадание может зародиться лишь в мягком сердце, что является женственной чертой. Бхакти, которое царит во Врадже, свободно от эгоизма; в нём не присутствует даже намёка на эгоизм.  

«Шримад Бхагаватам» посвящён описанию той дхармы, которая способствует полному искоренению эгоизма из сердца человека. Одно лишь стремление к изучению этого писания пленяет всемогущественного Ишвару, который поселяется в сердце такого человека, знаменуя открытие празднества любви. «Шримад Бхагаватам» чист и свободен от обмана (кайтава); он дарует высочайший объект всеобщих устремлений – бесконечную любовь. Однако чтобы достичь подобного уровня, необходимо неотступно следовать по пути бхакти. Единственным условием для этого выступает свобода от оскорблений – в этом заключается цель всей практики садханы. Эта цель кажется простой и при этом является в действительности столь сложно достижимой. Дело в том, что мало кто действительно верит тому, что сказано в «Шримад Бхагаватам».

В отличие от гнева, который можно сравнить с пылающим пламенем, зависть непрерывно жжёт человека изнутри, как если бы в нём тлели угли; таким образом, если человек не сможет сдерживать её посредством должного самоанализа, она может оказать действительно разрушительное воздействие. Когда такие действия, как облачение в одежды преданного, запоминание шлок наизусть или вхождение в духовный круг общения предпринимаются без намерения обрести чистое, свободное от оскорблений сердце, всё это лишено смысла, поскольку подобные демонстративные действия не смогут уберечь сердце от жара тлеющих углей зависти. Смена привычек в питании или сексуальном взаимодействии не принесёт большой пользы для духовного прогресса если внутренняя психологическая установка, самскары, не будет переосмыслена и изменена.  Вот почему «Шримад Бхагаватам» начинает свою работу с изменения сердца, поскольку только так можно заметить истинный прогресс; советы же по изменению привычек в питании и половых отношениях второстепенны, так как являются естественным следствием перемен, произошедших в сердце.   

Путь бхакти требует отстранения от любых проявлений зависти как в мыслях, так и в поступках. Шри Чайтанья советовал своим последователям пребывать в настроении смирения (сахишну). Под смирением понимается не только противостояние внешним неудобствам, связанным с телом, но и сопротивление и искоренение внутренних самскар, направленных на самоудовлетворение, в частности, зависти, которая является предметом нашего настоящего обсуждения.

Зависть – следствие нашего порочного склада ума и заметив её, мы должны приложить все усилия к исправлению подобных нездоровых умственных наклонностей. В духовных кругах, практикующие часто испытывают зависть по отношению друг к другу. Иногда зависть пассивна и может  выражаться в тонкой форме, а иногда – в грубой; в таком случае она направлена на осуществление планов о том, как можно навредить объекту своей зависти. Наглядным примером того, сколь разрушительны могут быть внезапные вспышки зависти и как далеко могут дотянуться её ядовитые щупальца, могут послужить случаи, когда прекрасных певцов накачивали наркотиками, полностью уничтожившими их голос, или как гуру были отправлены своими учениками.

Те, кто провёл долгое время в той или иной религиозной организации, считают новоприбывших неофитами. В своём стремлении ограничить им доступ к служению гуру или Кришне, они совершают тяжелое оскорбление. Возраст не играет никакой роли ни в продвижении человека по пути служения, ни в его квалификации и те, кто осуществляет дискриминацию по отношению к молодым членам общества, в действительности являются жертвами зависти – нездорового состояния ума, полностью противоположного настроению бхакти. 

Побуждение (пхала-камана), лежащее в основе зависти, совершенно отлично от бхакти, которое, будучи направленным на удовлетворение Кришны, свободно от всякого оттенка самовозвеличивания.  

Когда человек узнаёт, что некто справляется лучше него в сфере, которая представляет для него интерес, перед ним встают два пути: первый – постараться стянуть человека вниз, именно к нему и прибегают завистливые люди; второй – постараться усовершенствовать себя и стремиться учиться у того, кто справляется лучше, таков путь Вайшнава.  

Гопи потому столь дороги Кришне и воспеваются Им, что они лишены и малейшего намёка на зависть. Они всегда черпают радость в удовлетворении Кришны и не завидуют тем гопи, которые более приближены к Кришне. Они в действительности велики, поскольку величие заключается в том, чтобы радоваться величию других.  Према очень быстро проявляется в таком, свободном от зависти, сердце.

Йоги и джнани предпочитают одиночество, поскольку таким образом их взаимодействие с другими людьми сводится к минимуму. Однако зависть преследует даже тех, кто ведёт отрешённый образ жизни. Путь бхакти, с другой стороны, требует сотрудничества, а на это способно только лишённое зависти сердце. Шри Чайтанья Махапрабху основал движение санкиртаны, которое подразумевает совместное служение Бхагавану. Однако пока читта подвержена болезни зависти, не может быть и речи о том, чтобы собираться и служить вместе. До тех пор, пока читта не освободится от зависти (матсарья), она не сможет осуществлять шраддху в бхакти, а без шраддхи не может быть и речи об анартха-нивритти. Сотрудничая, мы можем достичь больших результатов в короткие сроки; там же, где постоянно случаются стычки и трения, сложно ждать прогресса.  

Наиболее часто предметом для зависти учеников становится гуру, поскольку он борется с ложным отождествлением учеников, т.е. аханкарой, как никто другой. Быть учителем – тяжёлая работа, а отнюдь не прогулка по цветочной поляне, как видится многим. Любая дикша оборачивается ещё одной проблемой для гуру.  

Обретение свободы от гордости – дело не одного дня, которое требует большой работы над собой, однако это является необходимым условием для проявления бхакти. Ввиду того, что немногие стремятся избавиться от гордости, бхакти встречается очень редко. Процесс этот столь болезненный и сложный, что его можно сравнить с проведением операции в читте наживую, без использования наркоза.  

Вся система варнашрамы была построена вокруг концепции, которая имела своей целью облегчение этой операции. С самого детства люди воспитывались самскарами уважения старших и сотрудничества. Самскары эти идут в ногу с бхакти и те, кому удалось овладеть ими, смогут легко приблизиться к бхакти и осознать его глубины.  

Материальному уму сложно даже воспринять такую вещь, как бескорыстная любовь гопи, которую даже Рукмини не смогла достичь. Шри Чайтанья Махапрабху принёс эту трансцендентную любовь в материальный мир в качестве дара; она не принадлежит к этом миру, но является достоянием Голоки – голокера према дхана – как говорится в словах песни Шри Нароттама даса Тхакура.