Сатьянараяна Даса

В Дхарма-шастрах детально описываются различные факторы, которые приводят к тому, что мы становимся ашауча («нечистыми»). К числу ситуаций, приводящих к состоянию ашауча относятся: смерть родственника, рождение ребёнка либо выкидыш, период менструации или любого иного кровотечения, совокупление, стрижка ногтей или волос, испражнение урины либо стула, чихание, плевание, приём пищи. Находясь в таком состоянии, мы не можем исполнять свои повседневные обязанности до тех пор, пока так или иначе не вернём себе состояние чистоты (шауча). 

Тот факт, что многое из вышеперечисленного приводит к потере чистоты для нас весьма очевиден, однако некоторые из них – такие, как смерть родственника – могут вызвать у нас вопросы. Казалось бы, смерть кого-то в нашей семье не влияет на нашу гигиену непосредственно. Что же действительно понимается под словом «чистый»?

Слово «ашауча» строится с помощью глагольного корня √шуч, который имеет значение освобождения от нежелательных осквернений. Такая «чистота», конечно же, включает в себя поддержание чистоты нашего тела на физическом уровне, однако поддержание её на уровне эмоциональном – процесс куда более сложный и занимательный. В данном случае для того, чтобы освободиться от подобного рода загрязнений на эмоциональном уровне, нам необходимо «выпустить пар» в виде горечи, тоски и скорби по усопшему.

При помощи приставки «а» (ашуч) изначальное значение слова попросту меняется на свою противоположность. Таким образом, на физическом уровне слово «ашауча» указывает просто на «отсутствие чистоты», в то время как на уровне эмоциональном оно связано с такими понятиями, как «отвращение», «депрессия» и «хмурость», т.е. указывает на то, что ум всё ещё находится в состоянии скорби или иного процесса, который постепенно очищает его.

Нам известно, что смерть близкого друга или родственника приводит к появлению отрицательных эмоций, очищение от которых достигается посредством переживания сильной скорби. Если пребывая в состоянии, когда наш ум ещё «нечист» ввиду переживания им этих болезненных эмоций, мы захотим приступить к некой важной задаче, такой как исполнение своих сакральных обязанностей, мы, скорее всего, не справимся с этой задачей хорошо, а некачественное исполнение такой деятельности представляет большую опасность для общества. Именно поэтому в Ведах возбраняется исполнение некой важной деятельности в период, когда человек охвачен скорбью. 

Чем сильнее скорбь, тем больше времени требуется человеку на очищение от неё. В ведических предписаниях говорится о том, что брахман остаётся «нечистым» на протяжение 10 дней, кшатрий – на протяжение 12, вайшья – 15, а шудра – 30 дней. Предполагается, что брахман достиг совершенства в поддержании саттвичного образа жизни и ввиду этого обладает большей отрешённостью и из этого следует, что он способен излечиться от скорби быстрее представителей других варн. 

По той же причине в ведических писаниях предписывается по случаю гибели члена семьи читать шлоки из священных книг, таких как «Бхагавад Гита» и раздел Прета-калпа «Гаруда-пураны». Такое чтение позволяет увидеть мир более светлым взором – таким, каким его видят брахманы – и скорее излечиться от скорби.

Также занимателен тот факт, что большинство видов религиозной деятельности, описываемых в Дхарма-шастре, предписываются семейным людям (грихастхам), а не отрешённым (санньяси). По степени саттвичного образа жизни и отрешённости, санньяси равен брахману. Узнав о том, что кто-то из членов их семьи покинул тело, они не горюют сильно или же вовсе не горюют. Горечь охватывает человека тогда, когда он живёт движимый телесными категориями, забыв о своей истинной природе – атме, которая не подвержена рождению и смерти. Потому санньяси не требуется исполнять никаких процедур или воздерживаться от чего-либо в целях очищения ума. Чистота эта является их неизменным атрибутом и самой основой их образа жизни.

В этой связи может возникнуть сомнение. Вполне понятно, почему шастры приравнивают беспокойство ума, вызванное смертью родственника, к ашауче, однако в них также говорится о том, что рождение ребёнка также приводит к тому, что его родители становятся ашауча. В чём причина?  Ведь они не испытывают горечи.

Здесь, с одной стороны, присутствует нечистота телесная: рождение ребёнка сопровождается выделением большого количества крови, а также испражнений в течение первых нескольких дней или недель после его рождения. Однако присутствует также и беспокойство ума, поскольку его умиротворённое состояние нарушается не только отрицательными эмоциями, такими как горечь, но и излишней возбуждённостью. Потому Шри Кришна советует Арджуне сохранять равновесие как в радости, так и в горе (БГ 2.38). 

Когда ум наш лишён равновесия и покоя, мы не способны к продуктивной деятельности, и особенно к выполнению ответственных задач. 

Здесь возникает ещё одно сомнение. Большую часть времени наш ум лишён равновесия и покоя. Если мы попытаемся следовать указанному выше идеалу, т.е. исполнять важные задачи только в уравновешенном и умиротворённом состоянии ума, мы никогда не станем способными выполнять нашу садхану!

Выйти из этого затруднения можно следующим образом: стоит различать «обычное» состояние неуравновешенности от «неестественного» состояния неуравновешенности. В случае, когда это состояние неестественно, не следует приступать к исполнению важных задач. Если же это «обычное» для нас состояние неуравновешенности, следует продолжать действовать по мере своих возможностей, в противном случае мы никогда не сможем развиваться. 

В качестве дополнения хотелось бы сказать, что в Дхарма-шастрах присутствует множество указаний на то, когда не следует изучать шастры. В некоторых из них речь идёт о конкретных днях, таких как первый и восьмой лунные дни. В других говорится об отдельных явлениях, таких как буря. Все они подчиняются тому же логическому принципу: в случаях этих внимание человека отвлекается, и он не может в полной мере посвятить себя изучению шастр. Так он не сможет надлежащим образом усвоить знания или же может упустить некий важный принцип. 

Наконец отметим, что различные действия, совершение которых предписывается для достижения «чистого» состояния (шауча), такие как исполнение ачамана, принятие душа, занятие пранаямой и т.д., направлены не только на достижение чистоты телесной, но также на установление спокойствия ума. Таким образом, соблюдая принципы чистоты человек обретает ясный разум, приятное состояние ума, высокую степень сосредоточенности и контроль над своими чувствами. Иными словами, он лишается всякой возможности впасть в скорбь.

Любой же вид ашаучи вводит ум в беспокойство. Такое состояние не является йогическим. Любое действие, выполненное в таком состоянии ума, приведёт к кармической обусловленности, результатом которой является страдание. В таком случае не удивительно, что в Дхарма-шатрах представлено столько указаний, направленных на поддержание шаучи. Ум современного человека может делать поспешные выводы относительно их бессмысленности и высмеивать их, однако при более глубоком осмыслении, их польза становится очевидной.