Сатьянараяна Даса

В пятой песни «Шрӣмад Бхāгаватам» описывается встреча великого святого Джада Бхараты с царём Рахӯганой. 

Однажды царь Рахӯгана отправился на встречу с мудрецом Капилой, чтобы получить от него духовные наставления. В те времена правители обычно путешествовали на колесницах, либо слонах, в сопровождении множества слуг. Однако на этот раз правитель решил отправиться на встречу с мудрецом на паланкине, без особой пышности.

В пути один из носильщиков царя почувствовал недомогание от простуды. Оставшиеся носильщики начали подыскивать ему замену и случайно наткнулись на Джада Бхарату, который показался им крепко сложенным и здоровым. Приняв его за обычного человека, они попросили его о помощи. Поскольку Джада Бхарата, всегда погружённый в мысли о Кришне, был совершенно беззаботен в своих странствованиях, он не стал противиться их просьбе. Он присоединился к носильщикам, хотя ему ничего не стоило отказать им. 

Когда они отправились с паланкином в путь, другие носильщики стали замечать, что Джада Бхарата выбивается из ритма. Этому было две причины.  

Во-первых, он никогда не учился тому, как носить паланкин, да и вообще почти ничему не обучался в жизни. Чем бы ему не приходилось заниматься, он намеренно делал всё не так, как положено. Может показаться странным, однако Джада Бхарата с самого рождения чётко помнил свои две предыдущие жизни: в качестве оленя и императора Бхараты, а потому избегал всякой материальной привязанности опасаясь, что они могут вынудить его рождаться снова. Чтобы защититься, он изображал из себя глухого, отсталого тугодума, хотя в действительности был человеком, обретшим духовное просветление.  

Мудрец Джада Бхарата даёт наставления

Второй причиной, по которой он выбивался из ритма носильщиков, было его нежелание наступать на муравьёв и других насекомых под его ногами. Когда бы он не увидел под ногами живое существо, он делал всё возможное, чтобы не наступить на него, либо подпрыгивая, либо замедляя шаг. 

Подобное поведение Джада Бхараты чрезвычайно досаждало правителю Рахӯгане, который пригрозил носильщикам, чтобы они шли должным образом. Такое предупреждение напугало носильщиков, однако на Бхарату оно не произвело никакого впечатления. Когда царь понял, что от предупреждений никакого толку нет, он вышел из себя и накричал на носильщиков. Пришедшие в ужас носильщики сообщили ему, что вся проблема в новичке, который не может идти в шаг с ними, а потому полностью сбивает весь процесс. 

Тогда царь решил высмеять непосредственно Джада Бхарату, однако это не принесло никакого результата. В конце концов он впал в бешенство и пригрозил Джада Бхарате строгим наказанием. Услышав эту последнюю угрозу, Джада Бхарата, который всё это время молчал, решил ответить правителю. Получив философский ответ, царь не вполне понял его смысл, однако тут же осознал, что Бхарата не был обыкновенным человеком. Мучимый мыслями о том, что он совершил великое оскорбление, вынудив возвышенного мудреца нести его паланкин и стремясь искупить его, он спрыгнул вниз и припал к стопам мудреца Бхараты, моля его о прощении. 

Отметив такое поведение царя, Бхарата принял на себя роль его учителя и начал наставлять его. Поскольку видение мира у короля была чрезвычайно материалистичным, для начала Бхарате требовалось доказать ему, что мир нереален, хотя сам Бхарата не вполне придерживался подобной позиции. Бхарата хотел пробудить и возвысить сознание короля, вызвав в нём отторжение к материальному и дав ему понимание Абсолютной Истины.

Описание Абсолютной Истины

В стихе 11 двенадцатой главы пятой песни «Шрӣмад Бхāгаватам», Джада Бхарата описывает Абсолютную Истину: 

джн̃а̄нам̇ виш́уддхам̇ парама̄ртхам экам

анант арам̇ тв абахир брахма сатйам

пратйак праш́а̄нтам̇ бхагавач-чхабда-сам̇джн̃ам̇

йад ва̄судевам̇ кавайо ваданти

«Учёные мудрецы заявляют, что Абсолютная Истина – чистое сознание. Она – высшая цель, единственная в своём роде и свободная от всякого разделения на внутреннее и внешнее. Вечно существующая и воспринимаемая непосредственно, она находится за пределами материальных гун. Она всепроникающа и известна как Брахман, Парама̄тма̄ и Бхагава̄н».

Шрӣ Вишванāтха Чакрава̄ртӣ Тха̄кура написал к этому стиху подробный комментарий. Ниже следует перевод этого комментария с некоторыми пояснениями. Вишванāтха Чакрава̄ртӣ Тха̄кура начинает свой комментарий вопросом, который вполне мог бы задать царь Рахӯгана Бхарате после того, как услышал от него, что мир сотворён из мāйи и нереален: «Если мир – иллюзия, то что же тогда реальность?» Вишванāтха Чакрава̄ртӣ Тха̄кура даёт следующее объяснение этому стиху, которое вполне мог бы дать сам Бхарата, отвечая на вопрос царя.

Три имени Абсолюта

Природа Реальности может быть постигнута лишь благодаря откровениям священных писаний и ранее была описана Сӯтой Госва̄мӣ в его знаменитом стихе «ваданти» (ШБ 1.2.11): «Те, кто познал Абсолютную Реальность, называют её недвойственным сознанием, называя его Брахманом, Парама̄тмаой и Бхагава̄ном». В данном стихе Бхарата более подробно останавливается на описании этой природы.

Он именует Реальность «чистым сознанием», подразумевая, что она не соприкасается с гунами материальной природы. Он утверждает, что эта Реальность – высшая цель жизни, что означает, что другие объекты желаний или их результаты, включая мокшу, исходят из неё. 

Он объясняет, что реальность одна. Это значит, что нет ничего, что могло бы сравниться с ней, превзойти её или же быть независимым от неё. Всё существует в ней и поддерживается ею. Мы не можем выделить что-либо внутри или вовне её, поскольку она не имеет границ. Таким образом, она является всеохватывающей. Под этим подразумевается, что она распространяется не только на пространство, но и на время. Она существует повсюду и во все времена.

В предыдущем утверждении Сӯта Госва̄мӣ добавляет, что это лишённое двойственности сознание известно под тремя именами: Брахман, Парама̄тма̄ и Бхагава̄н. В утверждении Бхараты, которое мы рассматриваем сейчас, также скрыты эти понятия.

Словом «Брахман» здесь обозначается неопределённая реальность, лишённая всяких качеств и форм. Она является целью последователей джн̃а̄на-ма̄рга, известных также как адвайта-ва̄дӣ. Для них Брахман выступает в качестве Высшей Реальности. Несмотря на то, что Брахман неотличен от Бхагава̄на, в нём не проявлены никакие качества и формы. Слово «неопределённый» (нирвикалпака) указывает на то, что он не поддается качественной классификации. Наши органы восприятия ограничены определёнными рамками. Потому, восприятие объекта для нас всегда строится на восприятии его качеств, таких как форма и цвет. Для нас сложно представить себе, как можно воспринимать что-то, что лишено качеств. Однако в процессе осознания Брахмана мы не сталкиваемся ни с каким разнообразием или качествами. Именно поэтому Он зовётся «неопределённым». Его невозможно описать. В высшей мере отречённые и потерявшие всякий интерес к материальному миру джн̃а̄нӣ стремятся к достижению Брахмана.