Истинная природа атмана такова, что он является частью пограничной энергии Кришны, татастха-шакти, что провозглашается Им в «Бхагавад Гите» 15.7.
Сатьянараяна Даса
Истинная природа атмана такова, что он является частью пограничной энергии Кришны, татастха-шакти, что провозглашается Им в «Бхагавад Гите» 15.7:
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
«Вечные живые существа – Мои неотъемлемые частицы».
Однако ввиду того, что мы испокон веков находимся под влиянием невежества относительно своей истинной природы, вместо этого мы считаем себя неотъемлемыми частицами ума и тела, о чём Кришна говорит далее в том же стихе:
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
«Они опутаны умом и пятью чувствами восприятия, которые исходят из пракрити, материальной природы».
В действительности атман не может быть связан с совокупностью ума и тела, которые проявляются с помощью пракрити.
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣ (ШБ 11.2.37)
«Забывая о своём источнике, атман впадает в заблуждение».
Пребывая в чистом состоянии, атман ощущает своё «я» как субъект, не смешивая его с понятиями объекта/предиката. Для проявления внутреннего чувства своего «я», необходимо найти предикат. Для тех, кому неведомо знание о Бхагаване, таким предикатом выступает пракрити, которая развивает аханкару с целью удовлетворения этой потребности. Отождествление субъекта, т.е. «я», с этим предикатом, приводит к проявлению такого состояния, как асмита.
Совокупность аханкары с личностью требует дальнейшей самобытности и более глубокого отождествления с пракрити. При отсутствии этого, мы испытываем глубокое чувство одиночества и сопутствующие ему эмоции страха, уязвимости и бессмысленности.
Для их преодоления, аханкаре требуется дальнейшее отождествление с прочими проявлениями пракрити, такими как семья, команда, нация. В итоге, мы начинаем испытывать гордость, абхиману. Сама по себе гордость не порицается. Она повышает самооценку и наделяет чувством собственного достоинства. Она осуждается лишь тогда, когда принимает неестественные формы или становится чрезмерной.
Душа в чистом виде представляет собой субъект, «я». Асмита, являющаяся следствием аханкары, толкает её к построению новой связи: «Я есть что-то». А в результате абхиманы, которая также является следствием аханкары, она наконец обособляется до уровня предиката: «Я есть это».
Обычно абхимана связана с такими видами обособления как:
а) пол | «Я – женщина». |
б) возраст | «Мне 30 лет». |
в) национальность | «Я – индиец». |
г) качества | «Я высокий». |
д) эмоции | «Я спокоен». |
е) деятельность | «Я – медсестра». |
ж) приобретения | «Я богат». |
з) приобретения на тонком плане | «Я знаю много языков». |
и) отношения | «Я – жена Джона». |
к) социальный статус | «Я – брахман». |
л) религиозный статус | «Я – санньяси». |
Таким образом, атман с изначально присущим ему чувством «я» пытается связать себя с различными производными особенностями и деятельностью в сфере влияния пракрити. Однако в действительности подобные отношения невозможно установить. В «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.3.12) утверждается, что в действительности, атман не может коснуться их сам и они не могут соприкоснуться с ним (асанго хи айам пурушах).
Даже если бы атман и мог установить связь с пракрити, подобная связь не была бы прочной, поскольку пракрити постоянно видоизменяется. Таким образом, с чем бы не отождествил себя атман, вскоре этому суждено будет исчезнуть или видоизмениться, что приводит к чувству разочарования. Более того, обладающее сознанием живое существо не может обрести истинное счастье от связи с предметами, лишёнными сознания. Бессознательные предметы не заключают в себе счастье.
Потому хотя атман и получает некое чувство наполненности отождествляя себя различными способами, подобное отождествление требует наличия чуждых его природе объектов и потому оно является недолговечным и не может даровать ему счастья. Это снова возвращает атман в состояние неудовлетворенности, где он переживает своё одиночество, неспособный должным образом проявить себя по отношению к миру.
Наш обычный способ борьбы с этим чувством одиночества – его игнорирование. До тех пор, пока ум занят деятельностью, у нас нет времени размышлять над тем, насколько мы одиноки. Однако, когда наблюдается затишье и никаких дел нет, чувство опустошенности и одиночества наваливается на нас с полной силой.
Не обладая духовным знанием, мы и не подозреваем о том, что мы совершаем грубую ошибку, отождествляя себя с пракрити. Вместо этого, мы ограничиваемся мыслями о том, что причина заключается в особенностях нашей абхиманы. Поэтому мы начинаем винить наших родителей, друзей, супругов и других в том, что нам недостаёт удовлетворения.
Спасения от этого неотступного одиночества мы ищем в межличностных отношениях, поскольку это самое близкое подобие к духовному союзу из всех, что мы можем найти в этом мире. Однако ввиду подвижности пракрити, мы неизбежно теряем связь с теми, кто нам дорог, или же наши отношения с ними портятся и начинают приносить нам страдания.
Из всех межличностных отношений больше всего надежд мы возлагаем на сексуальные отношения, которые дают наиболее полное чувство единства между сознательными живыми существами. Однако, как и всё в рамках пракрити, союз этот и удовлетворение, которое приходит в его результате, либо мимолётны, либо приводят к разочарованию.
В действительности, ни один человек не может доставить другому истинное и продолжительное удовлетворение. Причина заключается в том, что оба партнёра страдают от одиночества. Если два бедняка сложат вместе свои накопления, они не разбогатеют. Аналогичным образом, когда два неудовлетворённых человека вступают в связь, они не могут обрести полноту. Так, одиночество и неудовлетворённость возникают даже в тех парах, где влюблённые особенно близки друг к другу. Чтобы избежать расставания, они пытаются отстраниться от неотступно преследующего их чувства одиночества, отправляясь в бары, на пляжи, в кино, на концерты и т.д.
Однако одиночество не отступит до тех пор, пока атман не осознает, что попытки проявить себя в сфере пракрити обречены на провал. Узнав о Кришне, он сможет наконец проявить своё «я» по отношению к Нему таким образом, что обретёт удовлетворение. Другого пути нет. Именно поэтому, давая Своё главное наставление Арджуне, Кришна советует ему построить с Ним отношения, основанные на любви:
сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣ ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣
ишт̣о ’си ме др̣д̣хам ити тато вакшйа̄ми те хитам
ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме
« Услышь снова эту высшую истину, величайшую из тайн. Поскольку ты очень дорог Мне, Я поведаю тебе о том, что принесёт тебе благо. Сосредоточь свой ум на Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и склоняйся передо Мной. Так ты обретёшь Меня. Таково Моё обещание тебе, ибо ты Мне очень дорог». («Гита» 18.64 и 65).
В действительности, атман всегда связан с Параматмой. Как сказал Шри Кришна: «Я нахожусь в сердцах всех живых существ» («Гита» 15.15). Поэтому, одиночество – ничто иное как иллюзия, произрастающая из нашей не имеющей начала неосознанности природы Бхагавана.
