Сатьянараяна Даса

В этой статье описывается природа индивидуального живого существа (дживы). За основу этой статьи взят комментарий к стихам с третьего по седьмой 26-й главы третьей песни «Шримад Бхагаватам», составленный Шри Вирарагхавой Ачарьей, принадлежащим к Шри-сампрадайе. Я также добавил собственные объяснения там, где счёл это необходимым.

В этой главе «Бхагаватам», Господь Капила описывает своей матери Девахути суть философии санкхьи. Основным принципом санкхьи является разделение пракрити (материи) и пуруши (обладающего сознанием живого существа, включающего в себя как дживу так и Параматму). В первых двух стихах этой главы Господь Капила рассказывает своей матери о важности санкхьи.  В стихах с третьего по восьмой, Он даёт описание пуруши. Начиная с десятого стиха и вплоть до конца главы, Он описывает пракрити. 

ШБ 3.26.3

анāдир āтмā пурушо
ниргунах̣ пракритех̣ парах̣
пратьяг-дхāмā-свайам-джйотир
вишвам̇ йена саманвитам

«Атман является не имеющим начала пурушей, находящимся за пределами восприятия органов чувств и свободным от гун материальной природы. Он трансцендентен по отношению к пракрити. Он обладает сознанием, является самосветящимся, обладает духовной обителью и пронизывает всю вселенную».

В этом и следующем стихах Господь Капила проясняет природу дживы/атмана, отличая её от пракрити.

Под словом пуруша подразумевается джива. Две характерные для природы дживы черты описываются словами «свайам-джйоти» и «пратьяг-дхама». 

«Свайам-джйоти» означает самосветящийся, т.е. оно указывает на нечто, что озаряет как себя, так и то, что находится вокруг подобно тому, как лампа освещает и себя и окружающие её объекты. Не производящие свет объекты, такие как стол, не могут быть восприняты, пока на них не попадёт свет. Однако для того, чтобы увидеть светильник, нам не нужен другой светильник: он сам освящает себя. Потому он может быть назван свайам-джйоти. 

Можем ли мы тогда утверждать, что атман подобен самому обычному неодушевлённому светильнику? Ответ на этот вопрос даёт Господь Капила, употребляя термин «пратьяг-дхама». Атман не может быть неодушевлённым, поскольку он обладает сознанием. То, что проявляется для себя, зовётся пратьяк (сознательным). Неодушевлённые предметы не проявляются для себя; они проявляются лишь для других и потому называются парак (инертные, неодушевлённые). Таким образом, термин пратьяг-дхама, применённый для описания атмана, свидетельствует о том, что он изначально осознаёт себя и таково его естественное состояние. Существенное отличие между атманом и другими светящимися предметами, такими как лампа, заключается в том, что атман есть сознающим освещением. Для того, чтобы подчеркнуть это, атмана часто описывают с помощью слов джнана сварупа, «живое существо, исполненное по своей природе сознанием».

Термин «пратьяг-дхама» указывает на то, что сознание присуще атману по природе. Термин «свайам-джйоти» подтверждает, что способность ощущать (джнана – «знание», «восприятие») также является атрибутом атмана. Потому атман может также быть описан как джнана гудака («сущность, обладающая осознанностью»). Помимо того, что атман является по природе сознательным, он также обладает сознанием как его качеством. Этот пункт противоречит концепции адвайтавады, где изначальным состоянием атмана считается чистое сознание, не располагающее качеством сознания. 

Здесь уместно сравнение со свечой, установленной в конкретном месте и излучающей пламя, которое поднимается на несколько сантиметров над ней. В данном случае, пламя будет являться пратьяг-дхамой (исполненным по сути светом), а его сияние – свайам-джйоти (свечением, которое присуще ему как качество). Сияние свечи освещает окружающие объекты, равно как и пламя её озаряет самое себя. Сознание, будучи атрибутом атмана, освещает объекты, которые его окружают, своим собственным сиянием  (свайам-джйоти). Сознание, являющееся природой атмана, проявляется самому себе – пратьяг-дхама. Так, атман одновременно является как пратьяг-дхамой, так и свайам-джйоти – озаряющим самое самое себя и других.

Обобщая различие между светом свечи и светом атмана, можно сказать, что свет свечи может раскрыть объекты лишь для стороннего наблюдателя, но не для самой свечи (она – параг-дхама), однако атман способен наблюдать за объектами, которые он раскрывает, включая и самого атмана. И свеча и атман обладают качеством свечения (свайам-джйоти), однако среди них, лишь атман является сознательным наблюдателем, сознающим себя (пратьяг-дхама). 

Атман отличен от неодушевлённых светящихся объектов, поскольку является сознающим (джнана сварупа/пратьяг-дхама) и использует своё сознание для того, чтобы воспринимать себя и окружающие объекты (джнана гуна/свайам джйоти). 

Господь Капила также описывает атман как «находящегося вне сферы влияния пракрити» (пракритех парах). По своей природе, атман никак не связан с производными пракрити – телом, чувствами, умом и жизненным воздухом. Потому для его описания Господь Капила также использует слово «ниргуна» – лишённый гун пракрити, таких как саттва, раджас и тамас. Господь Капила описывает атман как всепронизывающего, поскольку атман входит в физическое тело и поддерживает его. Таким образом, он пронизывает всю вселенную, состоящую из грубых и тонких элементов, начиная от Брахмы и заканчивая травинкой.

Слово «йена» Господь Капила употребляет в единственном числе, чтобы указать на то, что атман принадлежит к классу пуруши. Однако это не означает, что существует всего один атман, как утверждают адвайтавади. Для того, чтобы представить некий род, достаточно привести в качестве примера одного его представителя, как это делается в высказывании: «Человечество было вскормлено рисовым зёрнышком». Подобный грамматический оборот указывает на то, что тела всех существ, таких как дэвы и прочие, пронизаны сущностью одного и того же типа – в высшей степени тонким атманом.

ШБ 3.26.4

са эша пракр̣тим̇ сӯкшма̄м̇
даивӣм̇ гун̣амайӣм̇ вибхух̣
йадр̣ччхайаивопагата̄м
абхйападйата лӣлайа̄

«Несмотря на своё могущество, этот атман привлёкся божественными качествами тонкой материи пракрити и направился к ней. Пракрити пошла атману навстречу, поскольку такова была воля Господа». 

В предыдущем стихе было сказано, что атман пронизывает все материальные тела во вселенной, что он очень тонок и не имеет начала. В данном, следующим за ним стихе, слова «са эша» указывают на атман, о котором идёт речь. Вибху (досл. всепронизывающий) – имя прилагательное, которое указывает на то, что атман способен пронизывать все виды тел, поскольку является очень тонким. Так как атман особенно «тонок», он должен быть отличен от тела и ума. Он не рождается с рождением тела, в которое он входит, и не погибает со смертью этого тела. Рождается и умирает одно только тело, но не атман.

Здесь может возникнуть сомнение: «Если атман не рождается вместе с телом, почему же мы переживаем чувство единства тела и атмана, которое проявляется в том, что мы ощущаем себя дэвами, людьми, толстыми и т.д.?» 

Данный стих развеивает это сомнение. Такие самоотождествления с телом, как «я – дэва», «я – толстый» и т.д., накладываются на атман в результате хороших и плохих поступков, совершённых им в прошлом. Это означает, что атман не рождается вместе с телом. Чтобы подчеркнуть это, Господь Капила говорит, что когда спящий человек просыпается, всё, что он видел во сне, разрушается, однако он сам остаётся невредим. Аналогичным образом, когда атман пробуждается ото сна отождествления себя с телом, это тело разрушается, но не атман.

Однако сомнение так легко не развеять: «Если атман настолько отличен от тела и мира, как может он взаимодействовать с этим миром, а также наслаждаться и страдать от последствий своей деятельности? Если по своей природе, атман и пракрити столь кардинально отличаются друг от друга, как могут они взаимодействовать и быть связанными друг с другом?»

На это Господь Капила отвечает, что пракрити наделяет атмана чувством того, кто способен совершать активную деятельность в её мире. В следующем стихе Он объясняет, каким образом это позволяет атману и пракрити развить их союз.

В данном стихе, пракрити описывается посредством имени прилагательного «сукшмам» (досл. «тонкая»), что указывает на пракрити в очень тонкой её ипостаси, где отсутствуют различия имён или форм. Из этого исходит, что в стихе описывается её состояние на заре творения, поскольку лишь в этот период пракрити существует в тонком, непроявленном состоянии (сукшмам). Иными словами, связь между атманом и пракрити не возникла в какой-либо момент времени. Она свершилась до того, как появилось время, и потому не имеет начала (анади).

Во время вселенского разрушения погибают лишь грубое и тонкое тела многочисленных атм, которые входят в тело Господа Вишну. Однако накопившаяся карма (санчита) каждого отдельного атмана сохраняется даже во время периода вселенского разрушения. Во время следующего творения, Вишну снова вводит атмы в пракрити, бросив на неё Свой взор. Именно это Господь Кришна подразумевает, когда говорит о том, что Он оплодотворяет пракрити:

«Материальная природа (Брахман) – Моё чрево, куда я помещаю семя всех живых существ. Благодаря этому, о потомок Бхараты, всё живое появляется на свет». (Гита 14.2)

В указанный период времени, пракрити находится в своём тонком состоянии (сукшма) и действует согласно лиле Господа Вишну (дайвим).

(Продолжение следует)