В санскрите каждое имя существительное имеет свой род. Случается, что одно и то же имя существительное может относиться к двум, и даже трём родам одновременно. Имена существительные обладают родом вне зависимости от того, служат ли они для указания на одушевлённый или неодушевлённый предмет, т.е. даже у таких предметов, как стол, стул, вода и т.д., есть свой род. Понимание рода имени существительного необходимо для корректного построения его формы, поскольку в санскрите слова строятся при помощи послелогов, а не предлогов. Склонение имени существительного зависит от роли, которую оно выполняет в предложении: является ли оно подлежащим, сказуемым или обстоятельством и т.д. Также при склонении учитывается род существительного. По этой причине в санскритских словарях рядом со значением слова, всегда также указывается его род. Для указания на один и тот же предмет могут использоваться различные слова, причём относящиеся к различным родам. Это означает, что род слова не всегда может соответствовать роду предмета, для обозначения которого это слово было употреблено. Подобная особенность характерна также и для немецкого языка. Скорее всего и для ряда других, о которых мне неизвестно.
Существительные – это слова. Может показаться странным, что слова также относятся к тому или иному роду, однако логично предположить, что если род имеется у обозначаемого предмета, то он должен иметься и у слова, используемого для его обозначения. При этом тот факт, что род имеется также и у слов, служащих для указания на неодушевлённые предметы, может несколько сбивать с толку. Чтобы разобраться в причинах этого, необходимо обратиться к «Санкхья-даршане», которая описывает устройство нашего мира. Согласно «Санкхья-даршане», каждый элемент материального творения соткан из трёх гун. Обычно люди полагают, что из трёх гун состоит, например, тело человека либо же та или иная пища. Однако в «Бхагавад Гите», основываясь на принципе трёх гун, Кришна разделяет множество понятий и явлений, таких как счастье, знание, исполнитель деятельности, разум, деятельность, благотворительность, яджна и тапас, на три категории. Принцип трёх гун также лежит в основе разделения общества на четыре варны («Гита» 4.13). Подводя итог утверждения о всепронизывающей природе гун, Кришна утверждает:
«Во всей земле, в небесной обители или среди дэвов не найдётся существа или предмета, который был бы свободен от влияния этих трёх гун, порождённых материальной природой». («Гита» 18.40).
на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄ диви девешу ва̄ пунах̣
саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣
В таком случае нет ничего удивительного в том, что наименования, служащие для обозначения предметов, также сотканы из трёх гун. Название – не что иное как звук, исходящий из пракрити, равно как и всё прочее в этом мире.
Может возникнуть вопрос: «Причём тут гуны, когда речь идёт об определении рода имени существительного?» Ответ на этот вопрос был дан Патанджали в его magnum opus под названием «Махабхашья», комментарии к сутрам Панини. Подробное разъяснение по этому вопросу приводится в сутре, посвящённой разбору слова «стрийам» (Панини 4.1.3). Сутра эта относится к категории адхикара, т.е. она посвящена описанию женского рода. В ней рассматривается соотношение рода слова и понятия, обозначаемого этим словом. Автор отмечает, что основываясь на внешних признаках, можно легко установить половую принадлежность человека, но отнюдь не род неодушевлённых предметов, таких как циновка или речь. Также им отмечается, что если признаки эти не бросаются в глаза, это не означает, что они отсутствуют вовсе, поскольку в неодушевленных предметах они могут быть скрыты также, как у человека, покрывшего своё тело одеждой. Однако, даже если мы снимем с дерева кору, мы не обнаружим никаких признаков, которые бы позволили нам отнести его к какому-либо роду. То же справедливо и по отношению к другим неодушевлённым предметам. Каким же образом устанавливается род неодушевлённых предметов и слов, использующихся для их обозначения?
Патанджали утверждает, что для этого следует установить принадлежность слова к той или иной гуне. Слова, также как и любые иные явления нашего мира, сотканы из гун, что подтверждается Бхартрихари («Вакьяпадия» 3.14): «Каждое слово, относящееся к различным предметам, неизменно подвержено влиянию трёх гун пракрити». Согласно Патанджали, в случае, если все три гуны в рассматриваемом предмете уравновешены, он может быть отнесён к среднему роду. В случае преобладания двух гун, его относят к мужскому, если же прослеживается влияние лишь одной из гун – к женскому.
Впоследствии грамматики вели споры о том, должно ли служить основанием для определения рода наименование предмета или же сам обозначаемый предмет. Возьмём к примеру слово женского рода «кхатва» – должны ли мы считать, что оно было отнесено к женскому роду на основании характеристик самого слова, или же на основании характеристик обозначаемого им предмета, т.е. «циновки»? Бхаттоджи Дикшита, составивший известный труд под названием «Сиддханта-каумуди», утверждает, что род заложен именно в слове. Нагеша Бхатта же, составивший «Манджушу», убеждён, что род заложен в объекте. В данной связи следует отметить, что в санскрите слово и обозначаемый им объект могут относиться к различным родам. Так, слово «дара» – мужского рода, однако служит для указания на объект женского рода – «жену». Случается также, что для обозначения одного и того же предмета могут быть употреблены слова разных родов. Так, для обозначения цветка лотоса употребляется как слово «падма», относящееся к мужскому роду, так и «падмам», относящееся к среднему роду. Очевидно, что род самого лотоса не изменится, какое бы из двух указанных слов по отношению к нему мы не применяли. Есть и такие предметы, для обозначения которых используются слова во всех трёх родах. Так, для указания на берег реки может быть употреблено существительное мужского рода «татах», женского «тати» и среднего «татам». Наконец следует отметить, что есть в санскрите также и такие слова, у которых рода нет вовсе, например слово «свах», означающее «небеса». Из сказанного выше можно сделать вывод о том, что будучи производным гун, род, также как и сами гуны, пронизывает все явления окружающего мира. В санскрите есть только три рода существительных, однако в наши дни в обществе их насчитывается куда больше. Причиной тому всё то же смешение гун. Развитие технологий повлекло за собой изменения в образе жизни, привычках в питании, а также привело к смешению представителей различных рас. Ввиду этого увеличилось также и количество родов. Однако язык ещё не успел развить в себе средств для указания на эти всевозможные роды, хотя попытки к этому и предпринимаются: так, изобретаются новые способы оперирования местоимениями.
Понимание рода существительного имеет также и практическое назначение, в частности в связи с приложением его к дхармическим целям. Так, при неправильном произношении слово не даёт ожидаемого результата в сфере дхармы. В этой связи Патанджали пишет следующее:
душт̣ах̣ ш́абдах̣ сварато варн̣ато ва̄
митхйа̄-прайукто на там артхам а̄ха
са ва̄гваджро йаджама̄наṁ хинасти
йатхендра-ш́атрух̣ сварато’пара̄дха̄т
«Из-за неправильного произношения слова, будь то в связи с интонацией или буквами, смысл этого слова не будет передан должным образом. Допустив ошибку в произношении [во время проведения яджны], исполняющий терпит крах, как это произошло с [Тваштой], произнёсшим мантру “индра-шатро вивардхашва” с неправильной интонацией».
В этом стихе говорится о повествовании о Вритрасуре, который был создан Тваштой с помощью яджны для того, чтобы убить Индру, убившего прежде сына Твашты Вишварупу (см. ШБ, 6 песнь, главы с 7 по 12).
В действительности основное назначение Вьякараны санскрита (которую часто называют грамматикой, что ни в коей мере не передаёт всей полноты её содержания) заключается в том, чтобы отделить садху-шабды (надлежащие слова) от асадху-шабд (ненадлежащих слов). Именно благодаря Вьякаране санскрит сохраняет свою изначальную форму на протяжение тысячелетий.
Although Krishna is the Truth behind all reality, (satyasya satyam), and Absolute Truth (param satyam) yet He manifests according to the devotion of His devotee (SB 3.9.11). This is quite amazing.
info@russian.jiva.org for inquiries about Jiva Institute and guesthouse bookings
For website question please use our contact-form»
380 Sheetal Chaya
Raman Reti, Vrindavan
UP 281121, India
© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.