Сатьянараяна Даса

Введение

Бабаджи Сатьянараяна Даса в гошале гуру

Шри Рупа Госвами утверждает, что существует восемь ступеней, посредством которых бхакти развивается из практики садханы до уровня бхавы (БРС 1.4.15-16). От первой ступени, шраддхи, человек переходит к следующей – садху-санге: общению с садху, святым вайшнавом. Комментируя эти строки, Шри Джива Госвами пишет, что прежде, чем достигнуть шраддхи, человек имеет опыт общения с садху, по чьей милости человек получает шраддху. Такое толкование даёт он слову адау (досл. «в начале»). Первое общение с садху вселяет в человека веру в утверждения священных писаний. Такая вера зовётся шраддхой. Поскольку для её обретения не требуется неких сознательных усилий со стороны воспринимающего, она считается «беспричинной милостью» преданного. Это явление обычно описывается в писаниях посредством слова ядриччха, которое  переводится как «случайно», «независимо» и несёт в себе коннотацию беспричинности (напр. ШБ 11.20.8, 11). 

Садху-санга, одаряющая человека шраддхой, является величайшим благословением для обусловленного живого существа. Она закладывает в сердце человека семя непрерывного развития, а потому в священных писаниях прославляется превыше всего остального. В «Бхагавата Пуране» Шри Кришна лично говорит о важности садху-санги (ШБ 11.12.1-15). 

Очень редко выпадает живому существу возможность получения человеческого тела, однако ещё реже случается ему обрести садху-сангу:

дурлабхо ма̄нушо дехо

дехина̄м̇ кшан̣а-бхан̇гурах̣

татра̄пи дурлабхам̇ манйе

ваикун̣т̣ха-прийа-дарш́анам

«Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить его в любое мгновение. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги Бхагавану Вайкунтхи» (ШБ 11.2.29).

Согласно утверждению царя Мучукунды, как только человек получает садху-сангу, его материальному существованию приходит конец:

бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж

джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣

сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау

пара̄вареш́е твайи джа̄йате матих̣

«О Ачйута, живое существо скитается в кругу рождения и смерти. Когда подходит время его освобождения из этого круга, он получает общение с теми, кто утвердился на пути истины. С момента получения такого общения, в нём пробуждается преданное влечение к Тебе, высшей цели всех достижений мудрецов и повелителю всех причин и следствий» (ШБ 10.51.53). 

Шри Харидас Шастри Махараджа перед Гададхара Гаура Мандиром

Бхагаван устраивает всё так, чтобы появилась причина, то есть общение с теми, кто обладает истинной мудростью, что приводит к следствию в виде освобождения от материального существования и развития склонности к преданности. Хотя садху-санга искореняет материальное существование, Мучукунда указывает на её действительность, говоря что когда обусловленному состоянию приходит конец, человек получает возможность общаться с садху. Таким образом, он помещает следствие перед причиной.

Обретя шраддху, ищущий прилагает теперь уже сознательные усилия к поиску дальнейшей садху-санги. Она представляет собой вторую из восьми ступеней. Здесь под садху (досл. «святой человек») подразумевается гуру, поскольку третьей ступенью на этом пути выступает бхаджана-крия (бхакти на стадии практики), а согласно утверждению Рупы Госвами, практика уттама-садхана-бхакти начинается с предания себя квалифицированному гуру (БРС 1.2.74). Иными словами, развив должную шраддху, человек начинает искать гуру.

Мечтая о жизни садху

Шри Харидас Шастри Махараджа-Джи

Моя большая удача заключается в том, что в этой жизни я смог встретить такого квалифицированного гуру, пусть теперь я и лишен возможности личного общения с ним. Он вошёл в вечные лилы Шри Шри Радхи Говиндадева 6 октября 2013 года. Пребывая в разлуке, в моём уме всплывают воспоминания об опыте общения с ним. Они возвышают моё сознание, а потому я запишу их здесь чтобы поделиться с другими и, быть может, они принесут благо и им тоже.

Моменту встречи с ним и обретения его беспричинной милости предшествует достаточно интересное путешествие. Оглядываясь на него, теперь я понимаю, что это не могло быть ничем иным, как ядриччха крипой Шри Кришны. Именно Он пришел в форме моего гуру. 

С самых ранних лет у меня была глубокая внутренняя склонность к образу жизни садху. У меня не было никаких намерений относительно материальной жизни, и я был вполне уверен, что никогда не женюсь. В детстве часто бывало, что я, лежа в постели, размышлял о смерти. Будучи по природе очень сдержанным, я никому не раскрывал своих намерений стать садху, а потому никто в моей семье даже не подозревал об их существовании. 

Мои родители и дедушка с бабушкой были Кришна-бхактами из Радха Валлабха сампрадаи, основанной Хитой Харивамшей Госвами. Наш дом располагался неподалеку от деревенского храма, в котором поклонялись божествам Радхи Кришны и семье Господа Шивы, поэтому я вырос, принимая участие в храмовых церемониях. Кроме того, дома у меня также имелась личная комната для пуджи, где я проводил арати и предлагал пищу, которую готовила для семьи моя мать. Я очень любил читать «Махабхарату» и «Рамаяну», и часто пересказывал их деревенским жителям. В наш деревенский храм иногда заходили садху, однако они не были особенно сведущи.

После того, как я отучился на инженера, у меня не было никакого желания приступать к работе. Я размышлял о том, как посвятить себя духовной жизни и постоянно находился в поисках садху-санги. Я часто встречался с садху, когда мне представлялась такая возможность, однако я никогда не встречал такого садху, который смог бы меня впечатлить. Поблизости от моей деревни не было ашрамов или других духовных сообществ, а потому у меня не было чёткого представления о том, как посвятить себя духовному образу жизни. Мне не оставалось другого выбора, как идти на работу. Родители и другие члены моей семьи не подозревали о моих личных планах и полагали, что я буду жить обычной жизнью и вскоре женюсь. Я был очень замкнут и мало склонен к общению с другими. Когда же общаться всё же доводилось, я вёл себя так, будто у меня нет духовных интересов.

После того, как я поступил на работу в своём городе, мне сразу же поступило предложение о браке. Решив, что это полностью разрушит все мои планы, я уволился и нашёл другую работу в Мумбае, более чем в тысяче километров от моего города. Это было для меня большим облегчением, так как я точно знал, что уж в Мумбае то никто не будет настаивать на том, чтобы я женился!

Переехав в Мумбаи, я начал поиски духовной организации. Сначала я обратился в штаб-квартиру группы по медитации на горе Абу в Раджастане, которая организовывала трёхдневные лагеря специально для инженеров и докторов. Во время проходящих там лекций, у меня возникало много вопросов, однако ни на один из них я не получил удовлетворительного ответа. По возвращении в Мумбай я был разочарован.

Когда бы я не возвращался в деревню чтобы навестить семью, мне постоянно поступали предложения о браке.  Я был уверен, что мне не удастся убедить родителей принять мою позицию о том, что я хочу следовать по пути садху, вместо того чтобы жениться. Вызывает удивление тот факт, что несмотря на то, что что садху так почитаемы в Индии, когда кто-то захочет пойти по этому пути, он встречает яростный отпор со стороны членов своей семьи. Я прекрасно понимал, что если если я начну жить в каком-либо ашраме в Индии, члены моей семьи выследят меня и, движимые сильной привязанностью, начнут убеждать в том, чтобы я оставил свои духовные поиски. В конечном итоге я решил покинуть Индию и отправиться на Запад. В январе 1979 я перебрался в США, в Майами, штат Флорида. 

Прибыв туда, я пережил нечто вроде прозрения. Я осознал всю важность ведической культуры, и моя решимость следовать по духовному пути только усилилась. Американский образ жизни совсем не привлекал меня. Я много слышал об Америке и её высоком уровне жизни, однако для меня все это показалось пустым изнутри – привлекательная обложка, лишённая всякого содержания. В то же время там я чувствовал себя в безопасности, так как знал, что точно не подвергнусь предложениям о женитьбе. В Америке у меня не было родственников, а единственным способом связаться с семьёй были письма. На получение ответа уходило около месяца. 

Алтарь храма ИСККОН в Майами

В то время в США было не много индуистских храмов и организаций.  Я посетил образовательный центр Кришнамурти в Майами и центр Балы-Бхагавана известного как Гуруджи, однако не был ими впечатлен. В конце концов я выяснил, что всего в паре километров от моего жилья находится храм американских преданных и я решил посетить воскресную программу. До того момента мне ничего не было известно об ИСККОН, однако я узнал больше об организации посетив храм. Атмосфера там показалась мне очень странной, и я был совершенно обескуражен агрессивным настроем преданных: казалось, что они по большей части были заинтересованы в том, чтобы продать мне книги. Я всегда любил покупать книги, однако ввиду их агрессивного напора отказался это делать. Я как можно скорее покинул этот храм и никогда больше не возвращался. Помню, как подумал в тот момент: «Это общество не для меня».