Традиционное индийское общество было организовано мудрецами Индии, воззрение на мир и жизненные принципы которых были более глубокими и целостными. Обычный человек приобретает знание через внешние органы чувств, джнанендрия, и ум. Однако древние индийские мыслители, также известные как риши и муни, имели другой источник обретения знания, а именно – ритамбхара, или истинное видение (см. «Йога сутра» 1.48). Они обретали его посредством практики тапасьи и самадхи. Обладая подобным видением, они понимали, что вселенная работает в соответствии с некими основополагающими принципами, также известными как рита. К числу основных рит принадлежит цикличная природа времени. Вся вселенная постоянно проходит через циклы творения, поддержания и разрушения: сришти, стхити и лайа. Это утверждается в самом начале «Веданта сутры» (1.1.2): «От Него исходит творение, поддержание и разрушение», джанмāдйасйа йатах̣. Аналогичное утверждение находим мы в начале «Шримад Бхагавата Пураны» – заключительного труда Шри Вьяса Девы. Даже на своём собственном опыте мы можем понять, что всё, включая нашу собственную жизнь, проходит через эти три стадии. Соответственно, такова основная рита, или ритм, вселенной и всего, что находится в её пределах.

Риши Индии понимали, что если человек хочет жить счастливо и достичь совершенства, он должен жить в гармонии с ритой. С этой целью они организовали человеческую жизнь на двух уровнях: индивидуальном и социальном. На индивидуальном уровне они разделили жизнь человека на четыре уклада: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Взяв в качестве среднего возраста 100 лет, они выделили по двадцать пять лет на каждый из этих этапов. 

На социальном уровне, риши разработали концепцию варн. Они понимали, что люди не равны между собой. У каждого человека имеется некая уникальная черта, или особенность, которая также зовётся пракрити индивидуума. Лучше всего воспитывать человека в соответствии с его пракрити, чтобы затем он успешно мог исполнять свои обязанности в обществе в соответствии с ней, задействуя свои врождённые способности. Они понимали, что хотя каждый человек и является уникальным, существует необходимость в неких общих категориях, в соответствии с которыми может быть организовано общество. Эти категории получили название варн. Варна человека определялась не его рождением, а устанавливалась в соответствии с его врождённой природой, пракрити. К четырём варнам, разработанным риши, принадлежат брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Любое общество, действующее в качестве организованной единицы, нуждается в этих четырёх варнах для обеспечения своего поддержания, развития и процветания. Эти четыре категории неискоренимы и неявно проявлены в любом обществе мира. Однако именно индийские мыслители смогли различить их и организовать в рамках теории о четырёх варнах. 

Риши также понимали, что для того, чтобы обрести гармонию с ритой, или ритмом вселенной, как отдельному человеку, так и обществу в целом, необходимо стремиться к достижению четырёх целей, именуемых пурушартха. К четырём пурушартхам относятся: дхарма, артха, кама и мокша. Эти пурушартхи были направлены на то, чтобы установить гармонию между жизнью отдельного индивидуума и общества в целом с основополагающими принципами риты в виде сришти, стхити и лайи. Артха и кама относятся к сришти, дхарма – к стхити, а мокша к лайе. Шри Кришна подразумевает это, когда говорит, что создал четыре варны («Бхагавад Гита» 4.13). Таково краткое описание структуры, на которой основано и в соответствии с которой мирно существовало индийское общество на протяжении тысячи лет. 

Известно, что любая система нуждается в поддержании и совершенствовании. На протяжении истории Индии существовало множество великих личностей, которые появлялись для того, чтобы исправить положение тогда, когда система выходила из строя. Сам Бхагаван Шри Кришна провозглашает, что является для того, чтобы установить порядок в обществе, когда оно приходит в упадок («Бхагавад Гита» 4.7). 

Колебания в индийской системе начались с пришествием западных войск, начиная с Александра, приблизительно в 326 г. до н.э.. С тех самых пор её развитие идёт по нисходящей.  К счастью, она показала себя в качестве весьма устойчивой. Даже когда в 1192 году Индия попала под иностранное господство, это нисколько не сказалось на её образовательной системе. Так, она смогла выстоять даже несмотря на длительное правление Моголов. Однако наиболее сильный удар пришелся по ней в 1850 году, когда британцы безжалостно взялись за уничтожение её образовательной системы. Внедрение западной системы обучения сопровождалось эгоистичным мотивом воспитания для себя прислуг, которые могли бы помогать в управлении их обширной империей. К сожалению, в западной системе отсутствует подобное глубокое понимание даже человеческой жизни, что уж говорить о вселенском укладе рита. Увы, даже после обретения Индией независимости в 1947 году, она так и не смогла вернуть себе наследие, завещанное мудрецами прошлого. Вместо этого она продолжила свой путь с заимствованной системой образования, а также западной конституцией, которая совершенно не свойственна по духу индийскому уму.

Сегодня мы видим, что все усилия общества направлены на достижение артхи и камы. Никто не учит достижению дхармы. Мокша же и вовсе выходит за пределы человеческого понимания. В результате этого мы наблюдаем повышение количества сришти, или производства. Каждый день нашему вниманию представляют некий новый продукт или улучшенную версию этого продукта. Что уж говорить, степень развития общества определяется его ВВП (Валовым внутренним продуктом). Превышение количества сришти (созидательной энергии) в обществе неизбежно приводит к нарушению баланса. Не существует какой-либо программы, направленной на уравновешивание стришти (творения) со стхити (поддержание) и лайей (разрушение) посредством дхармы и мокши. В результате мы видим, что практически в каждой стране сегодня происходит кризис, вызванный прежде всего несбалансированностью экономики. Материальные предметы производятся и продаются всем нам с помощью маркетинга. Мы гонимся за материальными ценностями полагая, что в них обретём счастье, признание, благодарность и любовь. Мы всё время находимся в поисках более оплачиваемой работы, мощной машины, лучшего дома или красивой жены. И нет никакого ограничителя (дхармы), который мог бы удержать нас в определённых рамках. Мы стремимся достичь большего, сделать что-то лучше других, быть быстрее, однако всё это не имеет никакого отношения к нашей пракрити. Мы только и делаем, что сравниваем себя с другими. Однако даже тогда, когда мы обрели то, за чем так долго гнались и даже превзошли других, стали ли мы счастливыми? Нет. По крайней мере, ненадолго. Совсем скоро мы отправляемся в погоню за чем-то другим. Кончились деньги? Не беда! Для этого и придуманы кредитные карты! Мы продолжаем преследовать свои цели, тратить средства и получать мимолётные проблески счастья только для того, чтобы затем снова гнаться за новым желанием. Этот процесс будет продолжаться бесконечно, как бы мы не убеждали себя в том, что мы находимся за пределами этого круга. Можно привести очень много дельных доводов в поддержку того, почему мы делаем то, что делаем. Однако  истина возобладает. 

Когда люди не предпринимают никаких шагов к приведению своей жизни в гармонию с ритой и когда нет аватары, которая могла бы исправить ситуацию, тогда вмешивается природа. Полагаю, что распространение коронавируса есть не чем иным, как усилиями самой природы, направленными на восстановление баланса в мире. Потому неудивительно, что наиболее сильно он отразился на ВВП стран. Вскоре будет изобретена вакцина для борьбы с этим вирусом, однако корня проблемы это не решит. Настоящее её разрешение лежит в обретении гармонии с  ритой. Поэтому Шри Кришна советует Арджуне: «О Арджуна, жизнь человека, который не следует циклу, приведённому таким образом в действие, ничтожна, ибо посвящена она исключительно чувственным наслаждениям. Такой человек проживает жизнь впустую» («Бхагавад Гита» 3.16). До тех пор, пока руководители общества не примут этого во внимание, человечество будет обречено на страдания.