Сатьянараяна дас

Образ мышления материалистов во многом отличен от образа мышления духовных людей. По этой причине материалистам не дано понять ход мыслей духовных людей – вайшнавера крийа-мудра виджшеха на буджхайа. Главная их отличительная черта заключается в том, что психология материалистов ориентирована на себя, а психология духовных людей или преданных – на Бога.  Что бы ни делал материалист, он делает это в своих интересах, стремясь доставить удовольствие самому себе, поэтому не удивительно, что сегодня так распространены фотографии «селфи». При этом говоря о «я», материалисты, как правило, ограничиваются сферами материальных тела и ума. (Прим. переводчика: в английском языке имя прилагательное «эгоистичный», «selfish», и имя существительное «селфи», «selfie», происходят от корня «self», который означает «я», «сам», «ориентированный на себя»). 

Мудрец Яджнавалкья утверждает об этом весьма отчётливо («Брихад-араньяка Упанишад» 2.4.5). Он говорит своей жене Майтрейи о том, что любовь жены к мужу обусловлена отнюдь не заботой о его благополучии: поступая так, она преследует лишь свои интересы. Аналогичным образом мужчина любит свою жену из эгоистических побуждений. Далее он продолжает объяснять, что любая любовь в материальном мире корыстна. Такие корыстные мотивы могут быть проявлены как явно, так и косвенно, как это было в случае с Арджуной, который не мог вступить в бой ввиду своей печали, вызванной состраданием по отношению к его родственникам («Гита» 1.27–28). 

Однако те, кто достиг уровня совершенной преданности, действуют только ради удовлетворения Бога. Пример такого поведения демонстрируют гопи, которые находятся на высшей ступени духовности. Шри Шука (ШБ 10.14.55) говорит о том, что Кришна – сущность всякой сущности. Потому принимая во внимание установленный Яджнавалкьей принцип естественной любви к себе, насколько же естественно для нас будет сделать объектом своей любви Кришну, высшую Личность.  

Материалист, стремящийся обрести духовность

Есть также и третья категория людей, которые известны как садхаки – они не являются ни материалистами, ни духовными людьми. Это ставит их в несколько затруднительное положение. Материалисты без задних мыслей трудятся в попытках удовлетворить своё «я», которое они ограничивают определёнными функциями. Духовный личности подобные гопи естественным образом занимают свою просвещённую сущность для доставления удовольствия их возлюбленной личности, Шри Кришны. Однако садхака то и дело переходит из одного состояния в другое. Изначально ему присуще мышление материалиста, однако он стремится действовать в соответствии с мышлением духовного человека. Таким образом, в уме его разыгрывается перетягивание каната, особенно пока он находится на стадии неофита.

Чтобы достичь совершенства, садхаке необходимо изменить фокус своего внимания. Будучи материалистом, он был сосредоточен на мимолётных и противоречащих друг другу влечениях своего «я», теперь же ему необходимо расширить своё «я», включив в него Кришну и гуру, и сосредоточится уже на них. Материалист и духовный человек движутся в противоположных направлениях. Садхаке следует перестать двигаться по инерции в старом направлении, и повернуться к новому. Ему придётся отказаться от того, что было для него наиболее ценно, когда он вёл материалистичный образ жизни: от своих эгоизма, гордости и самовлюблённости, ведь именно они выступают главным препятствием на пути его духовного прогресса. Будучи материалистом, он трудился на своё благо, теперь же он вынужден будет учиться тому, как трудиться лишь на благо Кришны и гуру. В этом ему поможет понимание того, что именно они являются источником его истинного «я», а потому истинное благо он сможет обрести только таким образом. 

Мы подобны многочисленным отражениям, объектом которых является Кришна. Тому, кто хочет наблюдать прекрасное отражение, следует приложить усилия к украшению отражающегося объекта. Отражение не может быть украшено независимо от отражающегося объекта. Такова ошибка, которую совершают материалисты. Они хотят обрести счастье будучи независимыми от Бога. Однако такое невозможно даже в теории. Садхаке следует чётко понимать это, а если же он не способен понять этого, то по крайней мере ему необходимо обладать верой. Тогда ему будет легче отказаться от тщетной погони за удовлетворением своего «я». 

Уничтожьте гордость

Эгоизм, гордость и самовлюблённость являются ни чем иным как анафемой любви, бхакти. Потому Махапрабху говорил о том, что преданному следует быть смиренным, уважительно настроенным по отношению ко всем живым существам, свободным от жажды к получению почестей и терпеливым, как дерево. Он говорил, что только в подобном умонастроении можно утвердиться в практике киртана. Рекомендации эти применимы не только по отношению к тем, кто вовлечён в киртан, но и к тем, что занят севой. 

Описанное Махапрабху умонастроение в корне отлично от умонастроения материалистов. Движимый материалистическим менталитетом, человек полагает, что обретёт процветание, распаляя чувство собственной значимости и могущества, и занимаясь удовлетворением собственных потребностей. Однако обладая духовным менталитетом, человек понимает, что процветания можно достичь признавая значимость других людей и оказывая им служение. Потому материалист стремится защитить и взрастить своё эго, в то время как духовный человек занят его искоренением. Уважительно относясь к другим, человек может освободиться от гордости и эгоизма. Проявляя терпение, человек может самоотверженно служить другим. 

Дерево не вкушает собственных плодов и не наслаждается тенью своей кроны. Оно отдаёт свою древесину, чтобы другие могли согреться и приготовить пищу. Оно никогда не сетует на жару, холод или сильные ветра. При этом оно очищает воздух, поглощая углекислый газ и производя кислород. И несмотря на всё это, оно никогда не хвалится о том, сколько сделало на благо других.  

Помолчите

Время от времени мы проявляем некое терпение и даже воздерживаемся от жалоб, однако сколь сложно бывает человеку не искать хвалы или же перестать тут и там трубить о собственном смирении. Увы, сколь разрушительны подобные дифирамбы, объект которых – своё собственное смирение! Когда некто, едва выполнив некую севу, тут же бежит рассказывать об этом, все результаты такой севы уничтожаются, а любое накопленное ранее благочестие, которое могло бы возрасти, задерживается. Не следует говорить о том, что мы совершили «бескорыстное служение». Не следует даже думать о том, что совершив некоторое бескорыстное служение, мы заслужили признание. Садхаке надлежит избавиться даже от желания к получению уважения, признания или хвалы, поскольку проскользнув в его ум, оно приведёт к формированию гордости и самовлюблённости – врагов любви. Они идут вразрез с формулой непрерывного вовлечения в севу, которая была раскрыта Махапрабху. 

Конечно, мы не всегда отваживаемся хвалиться о своём служении непосредственно перед тем, кому мы оказали помощь, однако хвалиться перед другими мы начинаем тут же, будь то явно или неявно. Такое поведение также служит препятствием для обретения духовного блага от исполняемого нами служения. Потому, если мы серьёзно настроены следовать по пути бхакти, мы никогда не должны говорить о служении или ином другом поступке, сделанном на благо других. 

Наблюдая проявления гордости в других, мы часто морщимся, однако мы столь поглощены своей собственной гордостью, что часто не замечаем, сколь неприятна она может быть для окружающих. Мало кому по душе надменные люди. Потому проявляя гордость, мы неизбежно столкнёмся с критикой и неуважением со стороны других.  

Преданное служение ведёт к развитию чистой любви, гордость же – к материализму. Гордость подобна капле лимонного сока, которой достаточно, чтобы испортить литры молока. Предположим, вы сделали нечто полезное для кого-либо и тут же бежите хвалиться об этом другому человеку. Если об этом узнает человек, которому вы оказали поддержку, он несомненно почувствует, что его использовали или же на нём нажились, и потому будет оскорблён и подавлен. Признательность его тут же улетучится и на смену ей, скорее всего, придёт гнев. Возможно он не скажет об этом, однако вряд ли ему захочется снова принимать от вас помощь. Человек, которому вы помогли, несомненно оценил вашу жертву, так в чём нужда говорить об этом?  Будет ли от этого некое духовное благо?  Нет, такое поведение лишь распаляет эго человека и показывает, что в нём присутствует скрытая потребность в хвале и уважении. 

Если мы хотим, чтобы все считали нас великими людьми и чистыми преданными, следует задаться вопросом:  «Какой прок от этой хвалы? Увеличит ли она мою любовь к Кришне?» Определённо нет! К чему же гнаться за тем, что не только не является благотворным для духовной деятельности или же, по крайней мере, нейтральным, но что непосредственно разрушает её? Быть может она дарует нам некое материальное благо, однако не в этом заключается цель садхаки. В конечном итоге погоня за славой занимает много усилий, времени и денег. 

Кришна не рад нашей гордости

Что уж говорить об обычных людях, Сам Кришна не терпит, когда некто начинает хвалиться всем о служении, которое он совершил для Него или Его преданных. Он весьма нетерпим к проявлениям гордости в частности в тех, кто желает стать Его преданными. В писаниях приводится много историй, подтверждающих это. Кришна не стерпел даже самое невинное из проявлений гордости, которое испытали гопи, почувствовав себя удачливыми потому, что могли танцевать с Ним. Он тут же оставил их, забрав с Собой Шримати Радхику. Однако когда и Шри Радхика возгордилась, посчитав Себя особенной из числа всех гопи, Он покинул и Её. Гопи и Шримати Радхика пребывают в сердце Кришны и потому лишены и крупицы гордости, однако Кришна разыграл эту лилу, чтобы указать нам путь к чистой любви. Потому, если мы хотим увеличить свою любовь, нам следует отказаться от гордости и эгоизма. Не следует хвалиться о том, что мы сделали для других и об исполняемой нами севе, включая (в особенности) ту, что мы выполняем для гуру и Кришны.

Хвала и осуждение равнозначны

В современном мире без самовосхваления не обойтись. Тому, кто хочет устроиться на работу, необходимо рассказывать сказки о своих достижениях. Нужно сделать всё необходимое, чтобы впечатлить работодателя. Так уж повелось. Собравшись в неком кругу, каждый пытается поведать о своих достижениях. Такое может быть допустимо для материалистов, однако для того, кто следует по пути духовности, это равнозначно самоубийству. Даже слушать хвалу в свой адрес опасно, что уж говорить о том, чтобы восхвалять себя самостоятельно! Вот почему не рекомендуется выставлять на показ собственные духовные достижения и опыт. Шри Джива Госвами советует скрывать даже то, какой вид служения исполняет человек («Бхакти Сандарбха» 339) и приводит стих из ШБ 8.17.20, чтобы подкрепить свою мысль. Само слово «мантра» толкуется как «то, что держится в тайне». 

Что бы не делал человек, его несомненно будут сопровождать хвала и осуждение. Шри Кришна советует не обращать внимания ни на то, ни на другое («Гита» 12.10, 14.25, 26). Как правило, мы испытываем беспокойство, когда некто критикует нас. Когда же нас восхваляют, мы этому чрезвычайно рады. Однако не следует радоваться хвале, поскольку удовольствие, которое она дарует, является семенем, из которого произрастает страдание, испытываемое нами в момент осуждения другими. Тот, кто не радуется похвале, не будет страдать от осуждения. Потому Шри Кришна призывает равно относится к ним обоим. Однако ещё лучше будет реагировать на критику с радостью, поскольку она дарует возможность к самосовершенствованию. Потому весьма прискорбно, что наши материальные рефлексы побуждают нас отгородиться от критики.

Исключение

Однако если говоря о своём служении, вы можете привлечь к нему других, что послужит на пользу тому, кому вы оказали служение, вы можете сделать это. Так, если некто нуждается в 200 долларах, а вы смогли дать ему 50, вы можете рассказать об этом другим, чтобы они также вдохновились на это. Однако здесь нужно очень строго отслеживать свои намерения. Поступая так, человек не должен искать хвалы. Склонность к похвале очень глубоко укоренилась в сердце человека и её сложно уловить. Часто мы говорим о том, что не ждём признания за своё служение, однако в глубине своего сердца мы жаждем слов одобрения и очень дорожим ими. Тот, кто желает прославиться как бескорыстная личность, напрочь лишён этого качества. 

Подделать невозможно

Состояние чистой любви – премы – может быть достигнуто лишь при условии исполнения чистого преданного служения, уттама-бхакти. Преданное служение стоит на ступень выше трудов, направленных исключительно на благо других. Мы можем оказать благо кому угодно, однако совершать уттама-бхакти можно лишь по отношению к Богу и Его преданным. Пожалуй, нам не составит труда обвести вокруг пальца материалистов, изобретая всё новые и новые утончённые стратегии по получению хвалы от других в обмен за свои благодеяния, однако занимаясь подобием бхакти и одновременно ища признания за это, мы не обманем ни великих преданных, ни Бога. Они могут проникнуть в такие глубины нашего сознания, которые неведомы даже нам самим. 

Нам следует составить себе ясное и глубокое представление не только о пути бхакти, но и об образе мышления тех, кто следовал по нему ранее: Боге и Его преданных. Поступая таким образом, мы сможем следовать по их стопам. Несомненно, понять образ мыслей таких возвышенных личностей – задача не из простых. Однако в помощь нам даются Пураны, которые в первую очередь составлены для того, чтобы продемонстрировать нам пример подобного мышления в своих повествованиях.