Потому адвайтавади ставят под сомнение необходимость принятия озаряющей силы (дхарма-бхута-джнана) как качества атмана: «Сознание (джнана) не может содержать в себе другое сознание (джнана). Как же тогда сознательное “я” может обладать сознанием (джнаной)?» Смысл этого возражения заключается в том, что качество не может иметь качеств. Качества присущи сущности, но не другому качеству. Так, сладость присуща сахару, однако сама сладость свободна от качеств. 

Мы спрашиваем: «Говорите ли вы это основываясь на логике или принимая во внимание некое изречение из шрути?» 

Если возражение построено на логике, мы можем ответить, что нет ничего нелогичного в том, что сознание является качеством, которым обладает сознательный субъект. В нашей жизни мы постоянно сталкиваемся с примерами того, как сознание постоянно существует как чей-либо атрибут. Сознательный объект всегда обладает сознанием. Нам не встречалось примеров того, чтобы сознание существовало независимо, не пребывая в сознательном существе. Потому если вы настаиваете на том, что природа атмана – сознание (джнана-сварупа), и что он не может обладать сознанием по той причине, что качество не может обладать другим качеством, тогда соответственно этой самой логике, атман, будучи, по вашему мнению, лишь сознанием и, следовательно, качеством, должен быть частью некой иной сущности, обладающей сознанием. 

Если же ваше возражение опирается на утверждение шрути, мы отвечаем, что эти самые шрути устанавливают, что сознание (джнана) является пристанищем сознания (джнана). Например, в таких выражениях, как: «Сознательное существо является действующим и познающим» (карта боддха виджнāна āтмā, «Прашна-упанишада» 4.9). Слово «познающий» указывает на то, что сознательное существо (виджнāна) обладает знанием (джнана). Здесь слово атман может относиться как к индивидуальному «я», так и к Господу. Когда оно применяется по отношению к индивидуальному «я», это означает, что атман обладает потенциалом к тому, чтобы совершать деятельность и познавать, и что он обладает сознанием. Применимо по отношению к Господу, оно означает, что Господь – действующий, познающий и что Он является обладающим сознанием существом.

Адвайтавади приводят и другое возражение: 

«В предыдущем стихе говорится (ШБ 3.25.6), что атман, находящийся за пределами влияния пракрити, полагает действия, исполняемые гунами материальной природы, своими собственными. Из этого становится ясно, что обладающее сознанием живое существо не является деятелем, но лишь полагает, что действия, исполняемые сознательными гунами, являются его собственными. Это действительно так, поскольку не только здесь, но и во многих других местах, писания описывают атмана как того, кто не действует, и в качестве исполнителя всякой деятельности признаются одни лишь гуны. 

Так, в «Катха-упанишаде» после утверждения о том, что атман свободен от всяких материальных качеств, таких как рождение или смерть, рассматривается действующее лицо, совершающее такой поступок, как убийство: “Если убийца полагает себя убивающим, а жертва – убиваемой, ни один из них не обладает пониманием. Атман не убивает и не может быть убитым” («Катха-упанишада» 2.19). Смысл этого стиха заключается в том, что человек, мыслящий подобным образом, не понимает природы атмана. Эта же мысль повторяется в «Бхагавад Гите» Самим Господом, который описывает атман свободным от деятельности и утверждает, что полагающий себя деятелем – лишь жертва иллюзии, возникающей в результате гордости».

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате 

“Всякая деятельность исполняется чувствами, которые состоят из гун пракрити.  Однако тот, чей ум введён в заблуждение эгоизмом, считает: ‘Я – деятель’”. («Гита» 3.27)

на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇ йада̄ драшт̣а̄нупаш́йати
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти мад-бха̄вам̇ со ’дхигаччхати 

“Когда человек, обладающий способностью к различению, видит, что нет иного деятеля, кроме гун материальной природы и понимает, что он находится вне этих гун, он достигает Моей природы”. («Гита» 14.19)

пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива виддхй ана̄дӣ убха̄в апи
вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива виддхи пракр̣ти-самбхава̄н 

“Знай, что как пракрити так и пуруша не имеют начала. Знай также, что все видоизменения, также как и все объекты, происходящие из материальных гун, порождены материальной природой”. («Гита» 13.19)

«Потому мы утверждаем, что пуруша (атман) лишь наслаждается. Деятельность же исполняется пракрити».

На это мы отвечаем:

Вывод, сделанный на основании вышеприведённых ссылок, не может быть признан действительным, поскольку он явно противоречит разделу «Деятельность атмана» (Карта Адикарана) «Веданта-сутры». В сутрах этого раздела со всей ясностью говорится о том, что атман, а не гуны пракрити, является исполнителем всякого действия. В сутре 2.4.33 об этом говорится наиболее ясно. В ней сказано: «“Я” является исполнителем; в противном случае, в священных писаниях не было бы смысла и они не имели бы цели». 

Писания изобилуют многочисленными утверждениями наподобие: «Тот, кто желает попасть на небеса, должен совершать жертвоприношения». Или: «Тот, кто жаждет освобождения, должен поклоняться Брахману». В этих утверждениях не было бы смысла, если бы живое существо, исполняющее деятельность, было бы отлично от того, кто наслаждается результатами этой деятельности. Нет никакого смысла в том, чтобы вручать плод деятельности тому, кто не исполнял её. Потому в «Джаймини сутре» говорится: «Плод шастр приходит к тому, кто исполняет деятельность».

К тому же, если атман не является исполнителем деятельности, это значит, что он по природе своей неподвижен. Неодушевлённое существо не может воспринимать наставления. Шастры зовутся шастрами, поскольку они наставляют (сашāнāт шāстрам). Наставления даются создавая восприятие к знанию. Эта осознанность невозможна для неодушевлённых объектов прадханы или пракрити. В шастрах не было бы ни пользы ни смысла если бы воспринимающий их не был бы одушевлённым существом, способным исполнять деятельность. 

Противостоящая сторона цитирует отрывки из писаний, где говорится о том, что «я» не является деятелем. Мы же цитируем те отрывки, где говорится, что «я» – деятель.  Как можем мы согласовать эти диаметрально противоположные утверждения?

Это возможно, если мы поймём, что утверждения эти сосредоточены на разных темах. 

В Карта Адхикаране «Веданта-сутры» под деятельностью подразумевается управление телом. Там говорится, что деятельность исполняется «я», атманом.

Стих из «Катха-упанишады» («Атман не убивает и не может быть убитым») относится к теме вечной природы «я». Этот стих не имеет своей целью опровергнуть способность атмана к исполнению деятельности, но лишь установить вечную природу атмана.

Стихи, взятые из «Бхагавад Гиты», следует понимать в контексте всей «Гиты». В упомянутых стихах речь идёт о том, что деятельность, которая имеет место в сфере влияния пракрити, исполняется гунами пракрити. Атман не может исполнять подобную деятельность самостоятельно, но только при посредничестве гун пракрити. Вот почему говорится, что в рамках пракрити, исполнитель не может осуществить деятельность без помощи гун. Однако это не умаляет значения атмана, как изначальной основы для действия.  

Потому после заявления о том, что всякая деятельность возникает в пракрити (стих БГ 13.19, процитированный нашими оппонентами), следуют ещё два стиха, объясняющие его смысл. В первом стихе говорится о том, что атман (пуруша) также играет причинную роль:

ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве хетух̣ пракр̣тир учйате
пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇  бхоктр̣тве хетур учйате

«Говорится, что пракрити является причиной появления тела и чувств. Пуруша же считается причиной переживания счастья и горя». («Гита» 13.21).

Далее поясняется, что именно присутствие атмана (пуруши) в пракрити –  основная причина, по которой мы можем наслаждаться  разнообразной деятельностью, исполняемой гунами:

пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу

«Пребывая в материи (пракрити), живое существо (пуруша/атман) сталкивается с объектами (гунами), порождёнными материальной природой. Причиной его рождения в высших или низших формах является его привязанность к гунам». («Гита» 13.21)

Далее, в восемнадцатой главе, эта мысль выражена ещё более ясно. В первую очередь там говорится о том, что в основе всякой деятельности лежит пять факторов.

адхишт̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄ каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам
вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чешт̣а̄ даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам

«Эти пять [факторов] таковы: место действия (тело), исполнитель (живое существо, отождествляющее себя с телом), различные чувства, разнообразные усилия (такие, как движение воздушных потоков в теле) и дайва (судьба или Параматмa), являющаяся пятой причиной. («Гита» 18.14)

ш́арӣра-ва̄н̇-манобхир йат  карма пра̄рабхате нарах̣
нйа̄ййам̇ ва̄ випарӣтам̇ ва̄ пан̃чаите тасйа хетавах̣

«Любое действие, будь то праведное или нечестивое, которое человек исполняет посредством тела, речи или ума, является следствием совокупности этих пяти причин». («Гита» 18.15).

татраивам̇ сати карта̄рам а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣
паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н на са паш́йати дурматих̣

«Учитывая это, тот, кто полагает себя единственным исполнителем, является глупцом и слепцом, поскольку разум его нечист. («Гита» 18.16).

Подводя вывод, мы можем сказать, что любая феноменальная деятельность требует участия пяти исполнителей. Потому глупо полагать, что единственным исполнителем является атман. Понимая это, мы можем разрешить кажущееся противоречие, возникающее ввиду приведения нашими оппонентами и нами самими отличных примеров из священных писаний. Исходя из всего вышесказанного, становится ясно, что чистое «я» сознательно по природе и обладает потенциальными способностями к совершению деятельности и наслаждению, которые проявляются при его связи с материальным телом, обусловленным кармой.