Постоянно слышим мы о том, что вайшнавы не должны сплетничать. Всем известно, что критика другого вайшнава – большое оскорбление, а критика гуру – и того хуже.
Сатьянараяна Даса
Постоянно слышим мы о том, что вайшнавы не должны сплетничать. Всем известно, что критика вайшнава – большое оскорбление, а критика гуру – и того хуже. Шри Кришна всегда исполняет желания Своих преданных. Потому сплетник всегда найдёт в других что-то, что отвечало бы его намерению обсуждать других людей и, вдохновлённый, будет ещё больше утверждаться в своих подозрениях. Нечасто сплетники задумываются о том, что совершают оскорбление. В действительности же, они пребывают на тонущем судне, в котором каждая следующая сплетня проделывает очередную брешь, утягивающую его в глубины мутных вод майи.
При этом мы сплетничаем каждый день и делаем это с большим удовольствием. Сколь же поражены будем мы узнав, как суровы последствия этой деятельности. «Не так уж и плохо то, что я сказал». «Я просто описал то, что увидел». «Просто вам неприятна горькая истина». «Как вообще можно считать оскорбительным то, что является истиной?» «Мы имеем полное право говорить о том, что является правдой». Такими словами многие оправдывают свои занятия сплетнями. Без конца слышим мы в лекциях о том, что необходимо воздерживаться от сплетен и всё же когда бы преданные не собрались в одном месте, сплетни – первое, за что они принимаются. А потом у них возникают вопросы о том, почему они страдают физически, морально или эмоционально. В основном люди склонны винить в своих проблемах других не понимая, что в их страданиях повинны лишь их разболтанный язык и неукрощённый ум. Поразительно, сколь мало преданные прилагают усилий, чтобы контролировать эту склонность.
Размышляя над этим распространённым недугом, я пришёл к мысли о том, что хотя много где говорится о том, что злословие должно быть исключено, нечасто можно встретить точное определение этого явления. Никогда меня не просили дать определение злословию. Это наводит меня на мысль о том, что мало кто действительно осознаёт, что занимается сплетнями. До тех пор, пока не будет ясно установлено, что же такое злословие, люди будут считать, что они не злословят. В конце концов, мало кто думает о себе плохо. Аханкара обладает столь поразительной способностью к рационализации нашего поведения, что мы вовсе не чувствуем себя виноватыми, когда занимаемся пересудами.
Что же следует понимать под злословием?
Пожалуй, лучше всего передаёт смысл этого явления санскритское слово праджалпа. В «Упадешамрите» Шри Рупа Госвами перечисляет её в числе шести явлений, уничтожающих бхакти. Более того, он открывает этот труд словами вачо вегам – контроль речи.
В Кембриджском словаре даётся следующее определение злословию: «Обсуждение или огласка деталей личной жизни другого человека, которое может носить язвительный, уничижительный или ложный характер».
Я вполне согласен с этим определением, однако хотел бы добавить следующее: сплетни не обязательно касаются личной жизни другого человека. К их числу можно отнести любое утверждение о другом человеке, которое является преувеличенным, осуждающим, язвительным, уничижающим, подрывающим авторитет или ложным. Выставляя преданного в плохом свете, мы занимаемся злословием. Отличным средством проверки нашего утверждения на злословие будет вступать следующий вопрос, который необходимо задать самому себе: можем ли мы высказать то же самое человеку в лицо? Конечно же, такая проверка не будет окончательной, поскольку могут быть вещи, которые мы не захотим сказать в лицо человеку, при этом их обсуждение не будет считаться злословием. Однако она вполне сгодится для того, чтобы предостеречь нас от злословия.
Почему люди склонны к сплетням?
Теперь, когда мы дали ясное определение злословию, важно понять, что же толкает человека к совершению этого действия. Зная, что это является оскорблением, мы тем не менее вовлекаемся в эту деятельность. Следовательно, мы должны получать от этого некую выгоду. Две основные причины толкают человека на злословие. В первую очередь люди злословят, когда не уверены в себе и считают себя хуже других. Принижая другого человека, мы чувствуем себя лучше. Это даёт нам чувство превосходства над другим. Легчайший и скорейший способ достижения этого чувства – злословие. Совершенствовать себя гораздо сложнее. Для того, чтобы произвести некие перемены в себе, необходимо потратить много времени и приложить большие усилия. При этом нет никакой гарантии, что вы добьётесь желаемого, а если и так, то случится это не скоро. Нет никаких чётких временных интервалов, по истечению которых мы могли бы рассчитывать на некий прогресс. Сколь же лёгким предстаёт здесь злословие, которое приносит результат в ту же секунду. В духовной жизни склонность к злословию можно сравнить с принятием алкоголя или наркотиков, к которым материалистичные люди прибегают для улучшения своего настроения. В действительности, между ними нет никакой разницы. Любой материалистичный человек, почувствовав себя неуверенным, печальным, непринятым, одиноким, недопонятым, отвергнутым, незначительным, неважным для других, нелюбимым, глупым или изгоем, стремится притупить эти чувства как можно скорее. С этим отлично справляются алкоголь и наркотики. Те, кто воздерживаются от наркотиков и алкоголя прибегают к другим уловкам, дающим быстрое облегчение: сексу, еде, шоколаду, кофеину, негативному/критическому мышлению, избыточной работе, азартным играм или чрезмерной привязанности к другому человеку .
Однако преданные не принимают наркотических и опьяняющих веществ и устанавливают в своей жизни ограничения. Как же им притупить эти болезненные чувства, которые неотступно следуют за ними, подобно тени? Здесь на выручку приходят сплетни. В действительности, злословие – одна из форм зависимости, которая процветает в духовных сообществах. Избавляясь от зависимости к еде, алкоголю и прочим одурманивающим средствам, мы заменяем их зависимостью от злословия. Оба случая зависимости вызваны неспособностью контролировать свой язык. Вступая на путь духовности, мы не принимаем обета не злословить, в отличие от таких обетов как не принимать алкоголь, одурманивающие вещества и кофеин. А ведь это тоже наркотик, причём легко доступный и дарующий огромное облегчение. Всё что для этого требуется – найти человека, который не прочь поучаствовать в этом действие и можно приступать. Это обойдётся вам совершенно бесплатно, причём заниматься этим можно в любом месте и в любое время. Поистине – злословие величайшая из уловок майи. Не удивительно, что так много людей попадается на неё, а потом не могут выбраться из неё.
Второй причиной для сплетен выступает зависть. Зависть толкает людей к причинению беспокойств другим людям. Она выжигает сердце изнутри. Лучшим способом избавиться от этого жжения выступает злословие. Когда пара завистников встречается чтобы позлословить, их сердца ликуют. Они полностью погружаются в этот процесс подобно тому, как преданные погружаются в Кришна-катху.
Зависть просыпается в момент, когда человек наблюдает у другого то, чем хочет обладать сам. Это может быть что угодно: сева, общение с гуру, философские познания, красота, положение, красивый наряд или духовный склад характера. Как только человек видит, что у него нет того, что есть у другого, или что другой обладает этим в большей степени, в нём просыпается зависть. При этом он не осознаёт и никогда не признаётся себе в том, что испытывает зависть. Такие эмоции как гнев или грусть более явны, потому их легче определить в себе или другом. Однако зависть – тонкая эмоция и потому её не так то легко обнаружить в себе или другом. Однако тот, кто обладая достаточным смирением, сможет осознать и принять тот факт, что испытывает зависть, быстро продвинется по пути бхакти. В первую очередь, необходимо установить факт наличия зависти, а затем принять все усилия к её искоренению. Таков путь к развитию. Однако, как правило, человеку редко удаётся установить факт наличия зависти. Более того, даже если кто-то другой укажет ему на это проявление его характера, хотя редко случается, чтобы кто-то говорил другому в лицо подобное, он откажется принять это.
Испытывая зависть, в первую очередь необходимо заглянуть внутрь себя и взять на себя ответственность за свою зависть. Великие преданные не склонны к злословию, поскольку они лишены зависти. Однако не столь продвинутые преданные могут быть подвержены зависти время от времени. Искренний преданный сделает всё возможное, чтобы различить зависть в своём сердце и он не будет пытаться рационализировать факт её существования или делать вид, что её не существует. Напротив, он использует её, чтобы стать лучше. Вместо того, чтобы размышлять о недостатках других, искренний преданный сделает всё возможное, чтобы изменить себя. В конечном итоге человек становится на духовный путь, чтобы изменить самого себя, а не других. Вместо того, чтобы критиковать тех, кому завидуешь, не лучше ли признать их достоинства и восхититься теми качествами, которые хочешь иметь сам? В таком случае, они послужат для человека источником вдохновения и продвижения по пути бхакти.
Искренний преданный не находит удовлетворения ни в участии в сплетнях, ни в слушании сплетен. Шри Бхишма даёт следующий совет царю Юдхиштхире в этом отношении:
«Те, кто способен к различению тонких принципов дхармы, ведут правдивые речи, лишённые язвительности и лжи. Речь их свободна от таких недостатков как лицемерие, грубость, жестокость и злословие. Даже такие речи они ведут бережливо и с устойчивым умом». («Махабхарата», Шанти-парва 215.10.11)
Когда к злословию склонны обитатели ашрама, атмосфера в нём складывается очень тяжёлая. В таких условиях настроения сотрудничества и служения притупляются. По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху советует преданным быть смиренными, терпимыми, уважительными по отношению к другим и свободными от желания получить какие-либо почести.
This is the great festival of the ego, as it thinks, ‘I am better than you. Don’t you know who I am? I will smash you. You will know who I am!’ Because of this kind of thinking, we remain disturbed. In fact, most of the disturbance in our mind is because somebody didn’t say what I wanted to hear or do what I wanted them to do, or behave as per my wish. Most of the time we are disturbed because of our own egoism.
info@russian.jiva.org for inquiries about Jiva Institute and guesthouse bookings
For website question please use our contact-form»
380 Sheetal Chaya
Raman Reti, Vrindavan
UP 281121, India
© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.