Вопрос. Бабаджи, не могли бы Вы вкратце пояснить, в чём заключается сущность дхармы? Я прочитал ряд трудов, посвящённых дхарме, однако там изложено так много принципов, что временами сложно определиться с тем, что же именно следует понимать под должным поведением.

Ответ. Цель дхармы заключается в том, чтобы поддерживать дисциплину как в индивидууме, так и в обществе с той целью, чтобы каждый отдельно взятый индивидуум мог спокойно исполнять деятельность, которая позволит ему достичь высшей цели. 

Как именно достичь этого состояния – вопрос многосторонний. Существуют различные виды дхармы, которые подразделяются в зависимости от рода деятельности людей, которая позволяет классифицировать их на такие категории, как брахманы, кшатрии и т.д., а также дхармы, которые предписаны людям на различных этапах жизни или ашрамах, таких как брахмачари или грихастха. Помимо этого, дхарма подразделяется на ту, коей следуют в повседневной жизни и ту, что применима в экстренных случаях.  Для того, чтобы разобраться в природе дхармы, необходимо провести обширный анализ вопроса. Помимо двадцати основных смрити, существует ещё огромное количество томов, посвящённых дхарме. Большинство людей никогда не смогут изучить их все. К тому же многие из них могут оказаться совершенно непригодны для человека, так как не соответствуют его классу, уровню развития, положению, в котором он находится и т.д. 

Однако Шри Кришна сводит вопрос дхармы к очень простой формуле (сутре). В стихах 10-31 шестой главы «Бхагавад Гиты» Он описывает последовательность раджа-йоги, в процессе которой практикующий йоги должен дисциплинировать себя. Подводя итог, Он объясняет, каковым должно быть поведение такого йога по отношению к другим: 

«О Арджуна, человек, который сравнивая с собой, воспринимает счастье и страдание всех живых существ как неотличные от своих собственных, является совершенным йогом. Таково Моё мнение». (6.32) 

В данном стихе суть дхармы изложена в максимально краткой форме. Аналогичное утверждение мы находим в «Падма Пуране» (Сришти-кханда 19.336): 

«Послушай же о сути дхармы и, услышав, претвори её в своих действиях: не выполняй по отношению к другим тех действий, которые ты находишь нежелательными для себя самого». 

Вся сущность дхармы умещается в одном этом коротком предложении.

Если вы хотите получать уважение, доверие, помощь и защиту со стороны других, вам следует уважать, доверять, помогать и защищать тех, кто находится вокруг вас.  Если вы не хотите, чтобы другие испытывали по отношению к вам зависть – не следует завидовать другим. Если вы хотите, чтобы люди были искренни с вами – будьте искренними с ними. Если вам не нравится критика со стороны других – сами воздержитесь от критики в их сторону. Не любите быть обманутыми – не обманывайте других. 

Так, изучая свои собственные переживания, можно научиться вести себя по отношению к другим и так осознать принципы дхармы. В таком случае вы сможете стать благочестивым и порядочным человеком, даже если ни разу не держали в руках дхарма шастры. Этот путь доступен для каждого. 

Конечно, нельзя полностью оградить себя от возможности быть обманутым другими или быть уверенным, что они не причинят вам вреда, однако всегда можно быть уверенным в том, что вы не обманываете других и не причиняете им вреда. Я не могу вынудить других помогать мне, однако я свободен в том, чтобы помогать другим. Я не хочу, чтобы обо мне сложилось мнение как о порочном человеке, однако случится это или нет – от меня не зависит. При этом, вполне в моих силах направлять свои мысли лишь на хорошие качества других, вместо того, чтобы постоянно крутить в голове их отрицательные черты. Мне следует понимать, что другие люди также находятся под влиянием собственных кармы и природы, потому не вполне свободны в том, каким образом поступать. Обусловленные гунами пракрити, они по привычке следуют тому, что заложено в их природе. Потому мне следует быть терпимым и прощать таких людей, когда они совершают ошибки или же ведут себя неподобающе.

Дхарма – это та деятельность, которая соответствует возможностям человека.  Каждый человек обладает возможностью быть правдивым, прямолинейным, добрым, уважительным, смиренным и терпимым.  

Умонастроение, в котором следует пребывать, когда занят выполнением севы

Шри Чайтанья

Великим следует считать того, кто обладает этими дхармичными качествами, а не того, кто проявляет гордость и нетерпимость. Таково наставление Шри Чайтаньи, которое очень легко исполнить на практике: «тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна̄, ама̄нина̄ ма̄на-дена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣». Умиротворённо совершать севу может тот, кто смиренен, терпим и исполнен уважения по отношению к другим. В таком случае человек не будет тратить время зря на перепалки и злословие.  

Сегодня некоторые преданные тратят огромное количество времени на бесконечные споры в сети. Пожалуй, от этого может быть некий прок для их эго, однако я не способен представить, как бы это могло способствовать их духовному развитию. Пребывая в таком умонастроении во время чтения джапы, мы будем без конца отвлекаться на поведение других и их замечания.

Как правило, человек склонен легко поддаваться отрицательному влиянию со стороны других. Вполне естественно, что я начинаю неблагосклонно относиться к тому, кто завидует мне, а также критиковать его. Всё же, поступая таким образом, я не следую дхарме. Самому человеку нет проку от такого поведения. И для меня оно также лишено смысла, так как низводит меня на его уровень. Если я нахожусь на его уровне, как же я могу критиковать его? Если же я действительно превосхожу его по уровню развития, разве могу я критиковать его, демонстрируя таким образом тот же порок, которым наделён и он? Однако материальное эго, вечно желающее чувствовать превосходство над другими даже в том случае, когда для этого нет никаких причин, прибегает к критике, как к средству для создания иллюзии превосходства. Нет ничего великого в отмщении. Величие кроется в терпимости и прощении. Наблюдая хорошие черты в других, я разовью собственные личностные качества, в то время как без конца распространяясь об их недостатках, я буду лишь деградировать, поскольку в конечном итоге мы становимся подобны тому, на чём сосредотачиваем своё внимание. 

В любом обществе приветствуют правдивых, сострадательных, добрых, щедрых, самоотверженных, смиренных и безобидных людей. Никому не понравится человек жестокий, гордый, лжец, обманщик, скупой или тот, кто эксплуатирует других. Это известно каждому. Всякий желает прославиться как благонравный. Даже преступники стремятся, чтобы в своих кругах их воспринимали как верных, надёжных и щедрых. К этому стремится каждый человек, поскольку ни для кого не секрет, что тот, кто нравится другим, чувствует себя счастливее того, кто презираем другими. Как правило, такому человеку люди стремятся оказать поддержку, вместо того, чтобы вредить ему. Так, просто будучи смиренными и терпимыми, мы можем сделать свою жизнь намного проще и спокойнее. 

Следует держать в уме полную картину

Кто-то может возразить, что критика необходима для того, чтобы исправлять других, когда они ведут себя неподобающим образом, однако тот, кто демонстрирует должное поведение, способен достичь куда больших результатов, чем любитель читать проповеди о благопорядочности. Таков основополагающий принцип дхармы. «Ачара прабхаво дхарма» – «Дхарма порождается должным поведением».

Некто может возразить: «Как могу я не иметь отрицательных мыслей по отношению к тому, кто навредил мне или же обманул меня? Как могу я воздержаться от критики по отношению к такому человеку? Как мне найти в себе силы, чтобы помочь ему?» Ответ заключается в том, что всё произошедшее с вами следует воспринимать как плод вашей собственной кармы. Этому суждено было случиться.  Не тот человек, так другой повёл бы себя по отношению к вам таким образом. Кому-то пришлось стать инструментом, посредством которого вы получили предназначенные вам кармой плоды. Если бы вам не суждено было пережить это, оно бы никогда не произошло с вами. Йадабхави на тад бхави бхави ченна анйатха. Если бы этому не суждено было произойти, Параматма никогда не допустил бы этого.  Имейте веру в Него. Он – свидетель деятельности каждого. Такой способ сохранения умиротворения в уме. 

В этой связи некоторые могут возразить, что преданные не страдают от кармы, заработанной ими в прошлых жизнях. В таком случае можно мыслить следующим образом: «Данная неблагоприятная ситуация была подготовлена Кришной, чтобы научить меня чему-то. Так Он пролил на меня Свою милость, чтобы позволить мне продвинуться на пути бхакти. Ему лучше знать, что для меня лучше». Мысля таким образом, вы сможете сохранить умиротворение в уме, что является невиданной роскошью в наш век. 

Вместо того, чтобы вовлекаться и запутываться в бессмысленных перепалках по разным вопросам, таким как честь и бесчестие, следует держать в уме полную картину происходящего и понимание того, сколь благотворно исполнение дхармы для духовного развития. Один из ачарьев нашей сампрадайи говорил: «пратишта сукари виштха» – «Честь немногим дороже испражнений свиньи».

Когда некто становится инструментом, посредством которого к вам возвращаются следствия вашей кармы, следует с состраданием относиться к такому человеку, чьё отрицательное отношение к вам является лишь видимостью. Для того, чтобы вернуть вам последствия вашей собственной кармы, этому человеку пришлось взять часть греха и на свою душу, поскольку он оказался вовлечённым в вашу плохую карму. Размышляя таким образом, вы сэкономите себе огромное количество времени и нервов и сможете быть вовлечённым в севу лучшим образом, что будет способствовать вашему духовному развитию. Не выполняя ответных действий, вы избавляете себя от нарабатывания дальнейшей кармы. 

С другой стороны, если вы решите отомстить такому человеку, вы лишь продолжите ковать цепь кармы, тратить собственное время, а также возможности к исполнению севы. Далее ваше отмщение приведёт к тому, что человек этот продолжит вовлекаться в греховную деятельность, поскольку он будет искать отмщения уже для себя, и так не будет конца и края этим кармическим взаимодействиям. Если уж некто свалился в яму плохой кармы, нет никакой нужды заталкивать его ещё дальше. Вместо этого лучше действовать таким образом, чтобы позволить ему возвыситься над своим недобропорядочным поведением. Таким образом, демонстрируя терпение и отказываясь от отмщения по отношению к другим, мы будем способствовать продвижению и других людей тоже. Со стороны может показаться, что при таком раскладе вы в убытке, однако в конечном итоге вы только выигрываете. В материальном плане вы можете столкнуться с потерями, однако в духовном плане вы будете вознаграждены сполна. В конечном итоге, материальные приобретения не имеют ценности. Необходимо сосредоточиться на духовном благе. Такова полная картина вещей.  

Случай с Джаядевой

Джаядева Госвами

Описанные выше принципы находят своё подтверждение в случае, который произошёл с Джаядевой – поэтом и автором «Гита-говинды». Случай этот описывается в «Бхакта-мале». Однажды Джаядева получил приглашение от состоятельного человека, который также пожертвовал ему крупную сумму денег.  Будучи в высшей степени отрешённым человеком, Джаядева не хотел принимать пожертвование, однако жертвователь настоял и завязал узел с монетами в накидку Джаядевы (чадар). Чтобы вернуться в свою деревню, Джаядеве необходимо было пройти через лес. По пути он столкнулся с грабителями. Они поняли, что у Джаядевы есть с собой деньги и начали следовать за ним. Они нагнали его, представились и сказали, что направляются в ту же деревню, что и он. Догадавшись, что перед ним разбойники, Джаядева отдал им золотые монеты и сказал, что не нуждается в деньгах. Он понял, что эти люди, которые столь нуждаются в деньгах, могли бы ограбить кого-то другого. Он подумал, что если он добровольно отдаст им деньги, он сможет предотвратить эти порочные деяния, а также освободить их от необходимости грабить его, совершая тем самым дурное деяние. 

Мышление каждого определяется его собственной природой, потому грабители решили, что Джаядева отнюдь не простачок: «Он не хочет, чтобы мы грабили его или физически навредили ему, однако когда мы вернёмся в деревню, он несомненно сдаст нас полиции». Поразмыслив таким образом, они решили убить его. Однако один из них, исполнившийся некоего сострадания по отношению к Джаядеве, возразил товарищам и предложил вместо этого отрубить ему руки. Они так и сделали, а затем бросили его в высохший колодец.  

Находясь на дне колодце, Джаядева сосредоточил свой ум на Кришне. Он начал петь, не обращая внимания на боль. 

Спустя некоторое время его пение услышал местный царь, который охотился неподалёку. Слуги его обнаружили в колодце Джаядеву. Царь приказал вытащить его, а затем поинтересовался, как он потерял свои руки. Джаядева не хотел, чтобы царь наказывал грабителей, потому сказал царю, что это случилось с ним вследствие его кармы. Несмотря на многочисленные расспросы, он не сказал ни слова о грабителях.  Царь забрал Джаядеву во дворец и обработал его раны. Узнав, что перед ним великий поэт и святой Джаядева, он не захотел расставаться с ним и велел устроить всё таким образом, чтобы Джаядева остался во дворце. 

Джаядева любил находиться в обществе садху. Потому он попросил царя, чтобы во время пребывания Джаядевы во дворце тот кормил садху, чтобы у него была возможность встречаться и беседовать с ними. Царь с готовностью согласился исполнить его просьбу. Услышав, что царь раздаёт еду и подаяния садху, грабители также пришли во дворец, переодевшись в одежды святых. Так как Джаядева обычно находился в области раздачи еды, они узнали друг друга. Грабители были поражены и начали опасаться за свою жизнь. Однако Джаядева не держал на них зла. Кроме того, он подумал о следующем: «Если я скажу царю, что здесь находятся грабители в одеждах садху, его вера в садху пострадает. Так он перестанет уважать даже истинных садху, подозревая в них обманщиков». Размышляя таким образом, он не выдал личности грабителей. Вместо этого он позвал царя и сказал ему: «Это мои братья в Боге. Пожалуйста, позаботься о них особенно». 

Грабители уже видели себя одной ногой на виселице, однако царь принял их с большим почётом и приготовил всё для того, чтобы они провели несколько дней во дворце, так как полагал, что братья в Боге Джаядевы также должны быть великими садху. Однако грабители никак не могли избавиться от охватившего их ужаса. Они пытались придумать предлог для того, чтобы скрыться, однако им не удавалось это сделать. Ранее Джаядева не просил царя ни о чём, однако на этот раз он попросил его дать грабителям побольше пожертвований и отпустить их. Джаядева размышлял таким образом: «Грабители эти постоянно грешат, чтобы добыть деньги. Если сейчас они получат достаточно денег, быть может тогда они перестанут вершить свои злодеяния». Царь щедро одарил их и послал стражу, чтобы те сопроводили их, обеспечив им безопасность.

По пути стражники поинтересовались у грабителей: «Свамиджи Джаядева так уважительно отнёсся к вам. Он попросил оказать вам почтение  и также позаботился о том, чтобы вы получили все эти дары. Кто вы ему?»  

Грабители ответили: «Это большая тайна. Никому не рассказывайте об этом.  Ранее мы с Джаядевой служили на службе у одного царя. Как-то раз он украл деньги из сокровищницы царя и попался. Царь приказал убить его. Он приказал нам увести его в лес и обезглавить, однако, исполнившись сострадания, мы решили просто отрезать ему руки, принеся их царю в качестве доказательства его смерти». Как только грабители изрекли эту неприкрытую ложь, земля под ними разверзлась и все они провалились туда, встретив свою смерть. Стражники были чрезвычайно поражены этим зрелищем. Они вернулись к Джаядеве, чтобы поведать ему о случившемся.  

Чрезвычайно огорчённый, Джаядева начал потирать культи своих рук, и вдруг они снова выросли! Таково величие поэта Джаядевы – составителя «Гита-говинды», которой так любил внимать Шри Чайтанья Махапрабху. 

Всепрощающая природа Харидаса Тхакура

Мурти Харидаса Тхакура в Бангладеше

Подобное поведение демонстрировалось многими великими преданными. Поведение Харидаса Тхакура является ещё одним примером исключительного смирения, сострадания и терпения. Харидас повторял Святое Имя Кришны на людях в Бенгалии в период, когда та находилась под управлением мусульман, потому Кази приказал публично избить его, протащив по двадцати двум площадям. Несколько стражников взялись протащить его по этим площадям, жестоко избивая его тростниковыми палками на каждой из них.  

Однако, будучи защищаемым Шри Чайтаньей, Харидас не погиб. К концу дня стражники были столь утомлены, что просто не могли продолжать избивать его.  Однако Харидас Тхакур не помышлял об отмщении. Напротив, он отнёсся к ним с состраданием. Он молился таким образом: «О Бхагаван, будь милостив к этим бедным душам! Пожалуйста, не считай их поведение по отношению ко мне оскорбительным, даже если они и считают меня своим врагом». 

Увидев, что несмотря на избиение на двадцати двух площадях он всё ещё был жив, мучители его забеспокоились. «Мы не поняли, кто ты. Поливая тебя ругательствами, мы избивали тебя у всех на глазах, однако ты не показываешь признаков боли. Напротив, ты смотришь на нас будто бы даже с состраданием. Мы не можем убить тебя.  Однако если мы не убьём тебя, Кази несомненно прикажет убить нас самих». 

Когда Харидас понял, что, оставаясь живым, он причиняет им неудобство, он произнёс маха-мантру и вошёл в состояние глубокого самадхи, которое напоминает смерть. По приказу Кази тело его бросили в воды Ганги, когда же оно прибилось к противоположному берегу, Харидас вдруг встал и вышел на него, громко читая Святое Имя, к огромному удивлению всех присутствовавших.

Так милость и любовь Бхагавана проявляется в Его преданных. Потому только от нас зависит, хотим ли мы быть дороги Кришне, демонстрируя сострадание и смирение по отношению к другим, как это делали Джаядева и Харидас Тхакур, или же мы хотим быть почитаемы в материалистическом обществе, стремясь выставить себя самыми сильными и могущественными.