Сатьянараяна Даса

Одно любопытное явление во Вриндаване привлекло моё внимание: многие садху постоянно ведут беседы об изменении мира. Здесь существует множество трастов, сообществ и организаций, названия которых содержат такие слова, как «мир во всём мире», «международный», «вселенская любовь» и т.д. Однако несмотря на такое большое количество организаций и людей, заинтересованных в этом вопросе, уровень мира и любви на планете не повышается. Этому должна быть причина.

Я также встречаюсь со многими представителями «обычного» общества и заметил у них другую схожую особенность: постоянное стремление обвинить кого-либо в своих бедах. Их начальник, партнёр по браку или тёща – вот кто портит им жизнь. Какая бы политическая партия не была у власти – это худшая партия. Для них Бог – садист или, в лучшем случае, исполнен равнодушия, в противном случае разве могло бы в мире быть столько страданий? 

Кажется, что эти два типа людей совершенно отличны: одни стремятся изменить мир, а другие только постоянно жалуются на него; однако я полагаю у них много общего: и те и другие хотят, чтобы мир был иным, однако никто из них не задумывается особенно о том, чтобы изменить себя. Таково влияние раджаса и тамаса. 

Влияние раджо-гуны

Раджо-гуна способствует развитию в нас гордости и чувства превосходства над другими. Из-за неё мы становимся излишне самоуверенны и это подталкивает нас к борьбе за то, на что мы не имеем права. Под её влиянием мы также стремимся достичь признания в качестве самых способных и могущественных среди окружающих. Нам никогда не обрести мир в раджасе, так как он вечно насаждает новые амбиции; в погоне за новыми приобретениями, мы недооцениваем то, что уже имеем. 

В людях, обладающих властью или занимающих престижное положение, обычно преобладает раджо-гуна, иначе у них бы просто не хватило сил и мотивации, чтобы выдерживать всё то соперничество и манипуляции, без которых немыслим подъём на вершину успеха. 

В духовно ориентированных сообществах, где высоко ценится саттва-гуна, руководители обычно не любят признавать, что по большей части находятся в раджасе. Совместные усилия их эго и разума направлены на то, чтобы оправдать свои раджасичные действия в качестве необходимого зла или даже проявления сострадания. Однако если кто-то усомнится в этом, они разведут против него интриги, постараются вытеснить его и создадут настоящую опалу тем самым показывая, до какой степени они действительно погрязли в раджасе.

Раджасичные люди не злые. Они ценны и незаменимы в каждом обществе. Иначе кто занимался бы «расширением границ», административной и управленческой деятельностью? В действительности, искренне трудясь под должным саттвичным руководством, раджасичные люди могут принести много пользы. Однако если они отказываются это делать и сами притворяются саттвичными наставниками, они сеют настоящих хаос.  

Влияние тамо-гуны

Тамо-гуна склоняет нас к жалобам и постоянному пессимизму. Она настолько притупляет наше сознание, что мы даже не замечаем, насколько отрицательно наше поведение и как оно сказывается на других. Всё наше внимание обращается в прошлое и мы зацикливаемся на тех обидах, которые причинили нам недели, месяцы и годы назад. Мы ленно влачим своё существование подобно паразитам, сплетничая и критикуя других, при этом закрывая глаза на своё собственное лицемерие. 

Человек в тамо-гуне поглощает чужую энергию подобно «энергетическому вампиру». Ему не хватает амбициозности и храбрости, даруемых раджасом, однако сосредоточенность на себе никуда не девается, но только возрастает, вынуждая его из зависти соперничать с другими, действуя подлым образом. Подобное мрачное противостояние распространяется практически на всех и каждого, поскольку когда мы пребываем в тамасе, сложно найти человека, который не был бы в чём-то разумнее, прекраснее или удачливее нас. 

Уменьшение влияния раджаса и тамаса

Вступая на путь бхакти, преданные садхаки обычно всё ещё пребывают под влиянием материальных гун в большей или меньшей степени, потому им приходится сталкиваться с некоторыми негативными проявлениями раджаса и тамаса, которые поступают от их окружения и общества, в котором они живут. Однако, по мере духовного роста, человек должен чувствовать ослабление этих гун. Когда это происходит, он обретает способность адекватно воспринимать собственные слабости и ценить хорошие качества других. 

В действительности, никто не может добиться этого, не приняв прибежища в наставлениях гуру. Более сообразительные преданные могут скрытно имитировать духовный прогресс, цитируя священные писания и провозглашая постулаты. И всё же влияния раджаса и тамаса, описанные выше, продолжают преобладать в их личной жизни, а также в социальных ячейках, образованных ими.

Раджас и тамас всегда смещают фокус в сторону других людей и внешних раздражителей. Потому духовные искатели, попавшие под влияние этих гун, сосредотачиваются на подражании внешних признаков духовного продвижения и продолжают обращать внимание на недостатки других. Происходят поверхностные изменения, однако они не затрагивают нашей сути. Мы меняемся не меняясь в действительности. Наши изменения не затрагивают внутреннее «я».

Чтобы достичь хотя бы какого-либо развития в жизни, нужно начать с себя. Истинные перемены начинаются в тот момент, когда мы в состоянии осознать, как раджас и тамас направляют наши мысли и действия.

Это требует определённой доли самоанализа, однако, полагаю, люди не до конца понимают значение этого слова. Это не значит, что нужно просить гуру обнаружить ваши недостатки и самскары, либо критиковать гуру за то, что он кого-то обидел. Также это не является некой новомодной техникой, о которой гуру ничего не знает и которой ему предстоит научиться. Самоанализ – это когда человек, засучив рукава, принимается за тяжкий труд по очищению своего сердца (читта).  

Беспокойства современного ума

В былые времена, когда общество было устроено просто и не подвергалось влиянию современных технологий, традиционных практик садханы, таких как джапа, киртана, лила-смарана, поклонение божествам, слушание священных писаний и сева было достаточно для продвижения человека по духовному пути. Причина тому тот факт, что в те времена люди рождались и воспитывались в благоприятной среде варнашрамы, в рамках которой получали наставления о своей природе и цели жизни.  У них была естественная склонность к принятию авторитетов и преданию. Они изначально находились в состоянии саттвы. 

Однако современное общество кардинально изменилось. Поэтому, хотя традиционные практики всё еще сохраняют свою силу, как это было и раньше, они не могут привести к должному результату, поскольку ум непостоянен, сбит с толку и преисполнен сомнений. В наши дни уму не хватает веры и уверенности. Нас не учат тому, чтобы предаваться, скорее даже напротив. Современный мир переполнен мощными раздражителями в виде раджасичных технологий. Очень мало людей в процессе своего взросления получают хоть какое-либо твёрдое и рациональное понимание основных философских принципов. Мы путаем авторитетность с тиранией, а принятие наставника с проявлением слабости характера. Более того, современные хаотические неблагополучные семьи, также пребывающие под влиянием тамаса и раджаса, являются рассадником детских травм, в результате которых формируется гиперчувствительность к критике и отторжению авторитетных фигур и страх потерять их расположение. 

Таким образом, большинство людей встаёт на путь бхакти, чтобы исцелить себя от ран современной жизни, в действительности не интересуясь продвижением по духовному пути. Мы регулярно следуем принципам садханы по большей части для того, чтобы быть принятыми в социальные группы, надеясь, что они заполнят пустоту, которую мы носим в своих сердцах в результате наших детских травм. Наша истинная мотивация – попытка найти замену семье, часто остаётся скрытой от нас, потому мы редко интересуемся самоанализом, направленном на очищение наших сердец от неосознанного поведения и впечатлений (самскар), которые удерживают нас в раджасе и тамасе.

Если бы мы только попробовали предаться, то нам не понадобилось бы ничего помимо основных столпов садханы, чтобы достичь цели – кришна-премы. Однако такого обычно не происходит. Большинство из нас вообще не представляет, что в действительности подразумевается под словом «предание». 

Необходимость в личном наставнике

Духовные практики действенны тогда, когда совершаются без значительных изъянов. Редко случается, чтобы человек постоянно тщательно следил за своими изъянами. Именно поэтому существует такая сильная необходимость в гуру, проводнике. По крайней мере я советую практикующим духовность постоянно просить своих знакомых, даже тех, кому они завидуют, указать на недостатки, которые сами они могли бы в себе упустить. И, конечно же, как минимум все духовные искатели должны открыто и с готовностью воспринимать любое замечание о своих недостатках, поступающее извне. 

Я всегда считал, что те, кто вступает на духовный путь, должны первым делом решить свои проблемы. Именно это имеет в виду Шри Кришна в «Гите» (7.16), когда объясняет, что к Нему обращаются те, кто ищет решения финансовых затруднений, проблем со здоровьем, эмоциональных трудностей и, в редких случаях, освобождения от материальных уз. В следующем стихе (7.17), Кришна объясняет, что те, кто вступает на путь бхакти, принадлежат по большей части к чрезвычайно редкой четвёртой категории. Однако, похоже, что и они, изначально посвятив себя практике бхакти по крайней мере поверхностно, вскоре забывают о своей цели и зацикливаются на идеях гуманизма. 

Связанный человек немногим может помочь освободиться от уз. Как говорится: катхам асиддхах̣ парам сāдхайати – «как может несовершенное живое существо создать нечто превосходящее его?» Люди, чьи сердца всё ещё не очистились от раджаса и тамаса, не могут избавить мир от влияния этих гун. Человек, не разобравшийся с собственными проблемами, не может решить проблемы этого мира.

Таким образом, даже если мы хотим спасти мир, в первую очередь мы должны найти свои собственные слабости и излечить их.