В «Бхагавад Гите» Кришна говорит, что на земле воплощаются те, кто находится под влиянием раджаса (14.9), из чего мы можем заключить, что человеческая форма рождения преимущественно исполнена раджасичной природы. Раджас побуждает к деятельности («Гита» 14.12). Для того, чтобы предпринять любое действие, требуется шакти, энергия или власть. Таким образом, жизнь человеческая сводится к погоне за властью.

Каждый желает обладать ей. Никто не любит чувствовать себя беспомощным. Ребёнок хочет поскорее вырасти, поскольку чувствует себя бессильным по сравнению со старшими членами семьи. Здоровья мы желаем потому, что в болезненном состоянии лишены сил. По этой же причине мы не желаем стареть. Всевозможные движения по защите прав, будь то женщин, африканцев, далитов [неприкасаемых], а также различные общественные движения, такие как марксизм или французская революция, ставят своей целью усиление влияния различных классов людей. 

Присмотревшись повнимательнее, мы обнаружим, что любой человек – будь он духовным, материалистом, теистом, атеистом или же агностиком – жаждет власти. Вся жизнь представляет собой погоню за властью, без которой она теряет всякий смысл. Получается, люди поклоняются власти. В Индии существует даже отдельный класс людей, зовущих себя шактами, которые буквально поклоняются олицетворённой силе – шакти или Деви.

Знание, физическая сила, богатство, общественное положение, красота, творческий талант, отречение, сила духа и йогические сиддхи – таковы различные виды власти, которыми мы можем располагать в той или иной степени. Мы можем употреблять власть как в своих целях, так и для помощи другим. Как ни прискорбно, большинство людей предпочитают первый вариант, ища всё новые возможности к эксплуатации. Как правило, влиятельные люди стараются принудить других следовать своей воле. 

Мы везде наблюдаем борьбу за власть: она идёт между нациями, корпорациями и даже в рамках семьи. Тот, кто не подчиняется воле обладающего властью, подвергается наказанию. Тот кто подчиняется – получает вознаграждение. Всё вокруг подчиняется этой политике кнута и пряника: к ней прибегают полицейские, политики, родители, учителя, управляющие и даже религиозные деятели. Случается так, что отдельные индивидуумы поднимают восстание против власть имущих, однако в конечном итоге это не отменяет сам факт эксплуатации – меняются лишь эксплуатирующие. Желание подавлять других при помощи власти прочно укоренилось в психологии человека. 

Таким образом, одно человеческое живое существо становится злейшим врагом другого. Нет на земле опаснее хищника, чем человек. Дикий зверь может сильно поранить человека или даже съесть его. Однако стремясь подавить себе подобных в своей борьбе за власть, люди постоянно заняты тем, что разрабатывают планы и выдумывают искусные ловушки, из которых невозможно выскользнуть. Потребность эта может уничтожить всякий след человечности во взаимоотношениях даже между членами семьи, и является причиной различного рода моральных подавлений, которые в свою очередь и являются корнем, из которого выходят все проблемы общества. 

Однако безжалостное унижение других посредством власти происходит не потому, что мы, поразмыслив как следует, пришли к выводу, что лучший способ взаимодействия с окружающими – контроль над ними. Это происходит потому, что мы не знаем, как вести себя иначе. Мы подсознательно усваиваем психологию своих предков, учителей и руководителей. Сегодня человек прибегает к принуждению лишь потому, что большинство людей уверены, что другого пути и не существует вовсе. 

Также мы не искореняем в себе привычки к принуждению несмотря на полное понимание того, сколько мучений оно приносит другим потому, что метод этот является по-настоящему действенным. Прибегая к нему, обладающие властью добиваются исполнения своих желаний. Те же, кто лишён власти, также признают этот метод, поскольку он позволяет им чувствовать уверенность в завтрашнем дне. Прибегая к нему они могут действовать в соответствии с желаниями власть имущих и надеяться на вознаграждение за это. Помимо этого, лишённые власти признают справедливость принуждения полагая, что любой другой уклад приведёт ко всеобщему хаосу и уничтожению. Таким образом, люди продолжают вовлекаться во взаимоотношения подавления друг друга полагая, что если они разорвут их, то положение вещей ухудшится. 

Те, кто лишены влияния и кто осознаёт свою слабость, ищут признания и одобрения власть имущих и это помогает им почувствовать себя значимыми. Власть имущие же не могут устоять перед подавлением слабых, которые привлекают их также, как добыча – хищника. Они уверены в продолжительной и бессрочной услужливости слабых, ибо слабые думают, что они действительно нуждаются во власти имущих. 

Каков же выход из этого замкнутого круга? 

Шри Кришна предлагает нам альтернативу власти – любовь, которая предоставляет человеку право выбора и свободу действий. Склонный к эксплуатации других будет делать всё возможное, чтобы лишить зависящих от него всяких сил и влияния, однако любящий человек, напротив, заботится о том, чтобы наделить зависящего от него большими возможностями. Так, Сам Кришна не заставляет никого ничего делать. Объясняя преимущества и недостатки того или иного выбора, он предоставляет человеку решать самостоятельно. В Своих наставлениях Арджуне Он ясно продемонстрировал это. В «Бхагавад Гите» приведены ответы Кришны на многочисленные вопросы Арджуны, в конце же Он говорит (18:63): «Итак, Я поведал тебе самое потаённое из всех знаний. Обдумай его в полной мере и поступай в соответствии со своим желанием».

Поистине, любовь могущественнее всего на свете. Нет силы, которая могла бы превзойти её. Сила её столь велика, что самая могущественная личность, Шри Кришна, не может противостоять ей. Он полностью покоряется любви Своего преданного. Он открыто признаёт, что покорен любви гопи (ШБ 10.32.22).

Эксплуатация власть имущих создаёт определённую дистанцию между ними и теми, кто лишён власти, однако любовь объединяет и наполняет силами и тех, и других. 

Те, кто обладает властью, всегда боятся потерять её, и потому прилагают огромные усилия к устранению соперников. Вне зависимости от степени своей власти, каждый испытывает зависть по отношению к кому-либо, либо же переживает из-за козней соперников. Однако любовь лишена подобных переживаний. Исполненный любви не будет переживать о том, что некто становится более влиятельным. Лучшее подтверждение этому мы находим во взаимоотношениях Кришны и Его преданных. Так, нам известно, что во Врадже нет некоего отдельного органа, который занимался бы управлением. Там всё подчинено принципу любви и сотрудничества и, при отсутствии зависти, необходимость в каком-бы то ни было регулировании попросту отпадает.

В «Шримад Бхагаватам» (1.3.28) утверждается, что Кришна – изначальная форма Бхагавана. Подтверждение этому мы находим в том, что Он находится со Своими близкими в отношениях любви, а не повелевает ими. Потому Он является Самой могущественной из всех форм Бхагавана. И по этой же причине рагануга-бхакти признаётся более могущественным, чем вайдхи-бхакти.

Несмотря на то, что любовь и потребность в контроле других по своей сути противоположны друг другу, они могут сосуществовать. Чем грубее сознание, тем более оно нуждается в контроле. По мере того, как сознание очищается и становится более тонким, оно всё менее нуждается в контроле. Пребывая в «грубом» состоянии, мы стремимся к контролю, повышение же уровня контроля приводит к снижению уровня любви. Стремление к контролю указывает на недостаток уверенности в себе и любви. Чем более явно проявляется контроль человека, тем менее он становится чутким и искусным в отношениях с другими. Чем меньше в человеке любви, тем больше склонность контролировать других. Соответственно, по мере того, как наше сознание становится более «тонким», наше влияние на других усиливается. Чем сильнее уровень любви в человеке, тем более «незаметно» будет проходить его влияние. 

В этой связи может возникнуть вопрос: если любовь столь проста, столь приятна, лишена зависти и к тому же наделяет человека влиянием, почему же никто к ней не обращается? Жёсткая система управления наблюдается даже в тех духовных сообществах и ашрамах, которые, казалось бы, учат любви, проповедуют её и придерживаются ей. Почему же она не проявляется на практике? Ответ заключается в том, что этому препятствуют наша материальная аханкара. Она становится внушительным препятствием на пути обретения чистой любви. Природа аханкары столь коварна, что объединяясь с буддхи, она стремится убедить нас: «Я очень смиренен, предан и исполнен любви. Я столь чистосердечен в исполнении своей севы. Всем сердцем я предан Шри Кришне и гуру. Вот только окружающие постоянно вставляют мне палки в колёса». Наверняка именно такие мысли крутятся в головах большинства практикующих. В сколь чудесном и гармоничном обществе преданных, свободном от всякого соперничества и зависти могли бы мы пребывать, если бы не эта плотно укоренившаяся в нас внушительная анартха. 

К сожалению несмотря на то, что многие полагают себя действующими в настроении любви, едва ли найдётся кто-то, кто поступает так в действительности.

За всеми этими натянутыми улыбками и пранамами скрывается всё тот же контроль. Влиятельные люди стремятся собрать вокруг себя толпу менее влиятельных сторонников, а картина такого множество позволяет привлекать ещё больше сторонников. Они раздувают свою аханкару и нуждаются в нижестоящих, чтобы те поддерживали её. Чем больше аханкара, тем выше потребность ходить по головам стремясь достичь вершины. Именно поэтому Шри Чайтанья Махапрабху дал преданным наставление быть смиренными, как травинки, терпеливыми, как деревья, и в таком умонастроении исполнять севу. Пребывая в таком умонастроении, человек никогда не будет подавлять других.

Сатьянараяна дас Бабаджи