Не существует истинных отношений без Бхагавана

Ниже представлен разбор одной важной сутры из пурва-мимамсы (3.1.22): «гунанам ча парартхават асамбандхах саматват сйат». Перевод данной сутры весьма сложен, потому я постараюсь объяснить её смысл более доступно.

Ниже представлен разбор одной важной сутры из пурва-мимамсы (3.1.22): «гунанам ча парартхават асамбандхах саматват сйат». Перевод данной сутры весьма сложен, потому я постараюсь объяснить её смысл более доступно. Слово «гуна» здесь служит для указания на объекты и действия, предпринимаемые для осуществления основной яджны, определяемой словом «пара» – «первичный». В данной сутре описываются процессы адханы («помещения огня») и павамана-хавиши (один из способов предложения огня), осуществляемые в связи с самскарой огня – агни. Здесь агни первичен, а адхана-карма и павамана-хавиша – вторичны по отношению к агни. В сутре отрицается любое непосредственное взаимодействие между адхана-кармой и павамана-хавишей. Действие и предмет эти связаны с агни, поскольку являются его производными, однако они лишены какого-либо независимого отношения друг с другом.

Если выражаться простым языком, в сутре речь идёт о том, что производные от первичного объекта не могут быть связаны между собой независимо от него. Иными словами, между производными как таковыми связь отсутствует. 

Слово «гуна» означает «качество». Качество изначально заложено в материи. Оно не может существовать независимо от неё. Материю называют первичной, а качество – вторичным, поскольку качество исходит из материи и коренится в ней. Материи могут быть присущи различные качества. За исключением факта принадлежности к одной и той же материи, качества эти никак не связаны друг с другом. Так, к качествам жёлтого лотоса относятся цвет, вес, аромат, форма и прочие. Однако эти категории цвета, веса, аромата и формы никак не связаны друг с другом. Их связь рассматривается лишь в связи с лотосом, который определяется ими.

Аналогичным образом, различные действия, выполняемые человеком на протяжение дня, никак не связаны друг с другом. Возьмём некоего Рама Даса: он принял душ, нанёс тилаку, приготовил бхогу, предложил её Кришне, принял прасад и, затем, отправился на работу. Действия омовения, нанесения тилаки, приготовления пищи, предложения, вкушения и похода на работу никак не связаны друг с другом и их связь рассматривается лишь в связи с тем, что все они были выполнены Рама Дасом.

Этот принцип может быть применён также и по отношению к нашим с вами отношениям. По сути, лишь три вещи действительно существуют в материальном мире: материя, качество и действие. Все они изначально исходят из Кришны. Потому Его называют причиной всех причин: «сарва-карана-каранам» («Брахма-самхита» 5.1). Кришна и Сам утверждает, что он является источником всякой материи и всякого действия: «ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате» («Гита» 10.8). В данном стихе слово «прабхавах» указывает на материю, а «правартате» – на действие. Ввиду того, что качества неотделимы от материи, Кришна не  выделяет их в отдельную категорию. Также Шри Кришна утверждает, что все дживы, пребывающие в материальном мире, являются Его частицами – амшами («Гита» 15.7). Таким образом, обладая всей полнотой, Кришна является первичной основой, дживы же, будучи Его амшами – вторичны. Исходя из приведённой выше сутры пурва-мимамсы мы можем прийти к выводу, что ни две, ни более дживы не способны установить между собой какие-бы то ни было действительные отношения. Они связаны друг с другом только через Кришну – источник всех джив. А это означает, что все отношения, царящие в современном обществе – просто видимость, а действительные взаимоотношения между нами смогут быть установлены лишь тогда, когда мы поместим Кришну в центр.  Не существует истинных отношений. Более того, мы также можем прийти к выводу, что в этом мире невозможно ничем обладать, поскольку невозможно установить взаимосвязь между владельцем и предметом обладания. Любая форма обладания – фикция; это всего навсего плод соглашения между людьми, именуемый законом или конституцией. Этим объясняется тот факт, что материалисты и те, кто не верит в священные писания, никогда не бывают удовлетворены своими взаимоотношениями и тем, чем они владеют.

Также этим объясняется и то, что многие из тех, кто следуют шастрам и являются преданными на протяжение долгого времени, неспособны установить друг с другом отношений, наполненных любовью и взаимной поддержкой: всё потому, что они упускают из вида главный принцип – преданность Кришне, которая была охарактеризована Шри Рупой Госвами следующим образом:   

анйабхилашита шунйам джнана кармадй-анавритам |
анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама ||
«Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11)

Ум позабывшего о своей цели преданного одолевают ревность, зависть, ненависть, склонность к критике и постоянная потребность в конкуренции в сфере материальной деятельности. Пребывая в подобном умонастроении, такие люди неспособны осознать, что каждый из их братьев в Боге связан с одним только Кришной. Они не способны увидеть, что гуру – проявление Кришны, а задача всех преданных – помогать ему. Те, кто способен осознать этот принцип и действовать в соответствии с ним, обретают Вайкунтху, поскольку Вайкунтха – не просто место, расположенное где-то в пространстве. В первую очередь, Вайкунтха – это образ мышления, который описан в приведённом выше стихе из «Бхакти-расамрита-синдху». Таково основное учение «Бхагавата Пураны». Таков секрет – рахасья.

Сатьянараяна Даса

Notify me of new articles

Comments ( 2 )
  1. Ачьюта Дас

    Большое спасибо!
    Публикуйте пожалуйста чаще статьи Шри Сатьянараяны Даса Бабаджи на русском.

    • narottama dasa Post author

      Спасибо за Ваш комментарий. Мы публикуем одну статью в неделю, это такой же ритм, как и на основном сайте Бабаджи.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    All spiritual paths can be divided in two groups i.e. path of ego (male energy) and path of surrender (female energy).

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.