Вопрос. Мой вопрос касается природы нитья-баддхи дживы и её связи с реинкарнацией. Если верно, что мы (дживы) перерождаемся с незапамятных времён, то из этого следует, что мы жили во все предыдущие махаюги. В предыдущие юги, особенно в сатья-югу, люди отличались благочестием, обладали обширными знаниями и были сознающими Бога. Если мы уже рождались в сатья-югу, почему же тогда теперь мы настолько погружены в авидью и находимся в неведении в отношении бхакти?

Ответ. Начнём с того, что в сатья-югу далеко не все из нас имели человеческое тело. На самом деле, людей в сатья-югу было не так много. В эту эпоху люди больше интересовались медитацией, чем продолжением рода. Так, первые сыновья Брахмы — Кумары — отказались производить потомство. Из шастр нам известно, что в предыдущие юги дети были послушны своим родителям. В Упанишадах также даются наставления, что дети должны уважать родителей: «матридево бхава, питридево бхава». Тем не менее, первые сыновья Брахмы вежливо отклонили его просьбу вступить в брак и завести потомство, предпочитая медитацию. Те, кто всё же вступал в брак, прежде чем заводить детей, совершали длительные аскезы. Это подтверждают рассказы о таких мудрецах, как Атри и Кардама. Далее, важно понимать, что все родившиеся в ту эпоху либо сейчас находятся в высших обителях благодаря своим благочестивым деяниям, либо уже достигли мокши. Краткое описание характерных черт жителей сатья-юги приводится в ШБ 12.3.19, где сказано, что большинство людей этой эпохи вели отречённый образ жизни — шраманах джанах — и находили удовлетворение в себе — атмарама. Обладая такими качествами, они, несомненно, должны были обрести мокшу.

Из этого следует, что в ту эпоху мы, скорее всего, не существовали в человеческой форме, а в других формах жизни. Возможно, нас вообще не было на Земле. Мы могли находиться в Нараке, как бы неприятна ни была эта мысль.

Вопрос. Циклы махаюг бесконечно повторяются, что означает, что мы должны были неоднократно участвовать в событиях, описанных в «Махабхарате» и «Рамаяне». Почему же в нас не сохраняются соответствующие самскары? Почему мы пребываем в таком неведении относительно этих событий?

Ответ. Прошу принять во внимание сказанное ранее. Сам Кришна в «Гите» (2.37) говорит, что погибшие в ходе дхарма-юддхи отправляются на небеса. В ШБ 2.9.39 сказано, что все, кто перед смертью в битве увидели Кришну, обрели мокшу. Из этого можно сделать вывод, что мы, вероятно, не принимали участия в этих событиях. Даже если в то время у нас было человеческое тело, мы могли не быть непосредственными участниками этих событий.

Возможно, мы оставались безучастными или сохраняли равнодушие. И в наши дни мы часто наблюдаем, что люди, даже узнавшие о бхакти, не проявляют интереса к этому учению. Есть даже те, кто высмеивает бхакти.

Кроме того, возможно, у нас есть самскары, которые сейчас находятся в спящем состоянии и которые пробудятся лишь в будущих жизнях. Мы не помним всех событий даже из этой жизни, хотя самскары от каждого действия откладываются в читте в непроявленной форме. Что уж говорить о воспоминаниях из прошлых юг?

Вопрос. Кто падает в век кали? Неужели неудачливая душа минует все три юги и попадает именно в век кали?

Ответ. Что вы подразумеваете под словом «падает»? Падает откуда? Ваша удачливость или неудачливость зависит от ваших собственных деяний. Далеко не все неудачливы в кали-югу. Те, кто вступили на путь бхакти, — самые удачливые из всех; они даже более удачливы, чем благочестивые обитатели сатья-юги. Согласно мудрецу Карабхаджане, мудрые обитатели других юг жаждут родиться в человеческой форме именно в век кали, потому что в это время на земле присутствует множество преданных Нараяны (ШБ 11.5.38). Поэтому те, кто знают суть шастр, прославляют век кали, и он признан лучшим из веков для тех, кто стремится стать преданным. В этот век можно достичь совершенства жизни, просто исполняя санкиртану. Именно по этой причине царь Парикшит не убил олицетворённого Кали.  

Разночтения в Пуранах

Вопрос. В «Махабхарате» (Астика Парва, главы 49-50) приводится описание жизни Махараджи Парикшита, которое отличается от версии, представленной в «Бхагавата Пуране». Там сказано: «Услышав эти ужасающие слова, он [Махараджа Парикшит] сделал всё возможное, чтобы противостоять могучему змею Такшаке», что указывает на иное описание его ухода из этого мира. В 272-й главе Шанти Парвы, предшествующей той, где приводится жизнеописание Махараджи Парикшита, говорится о Шукадеве Госвами, что он «вошёл во все элементы, стал всепроникающим Атманом, и его облик явился повсюду». Как объяснить такие разночтения?

В некоторых источниках утверждается, что эти разночтения возникают из-за того, что события происходили в разные калпы. Какова прамана для таких утверждений? В «Матсья Пуране» сказано: «Пурана, в которой приводится жизнеописание славных мужей, правление которых процветало в Сарасвата-калпу, и где повествуется о повержении Вритрасуры, именуется “Бхагаватой”». Из этого следует, что в «Бхагавата Пуране» описаны события, произошедшие в Сарасвата-калпу. Если я не ошибаюсь, наша нынешняя кальпа называется Швета-вараха-калпой. Означает ли это, что, ссылаясь на «Бхагавата Пурану», мы ссылаемся на события, произошедшие в другую эпоху и не имеющие отношения к нашей?

Ответ. Верно, в различных Пуранах описываются события, происходившие в разные калпы. Это разъясняется Шри Дживой Госвами в «Таттва Сандарбхе». Свидетельством этому служит приведённый вами стих, где указано, что события, описанные в «Бхагавата Пуране», относятся к Сарасвата-калпе.

Праманой, подтверждающей, что в Пуранах могут описываться события из разных калп, может выступать принцип аньятха-анупапатти. Основной принцип этой праманы заключается в том, что если нет другого способа объяснить истину, необходимо предположить объяснение. Мы признаём, что Пураны относятся к шастрам, составленным Вьясадевой, а значит, они не могут содержать ошибок. Соответственно, если присутствуют разночтения, это объясняется тем, что события происходили в разные калпы. Если такое объяснение покажется недостоверным, нам придётся признать одно из повествований шастр истинным, а другое — ложным, что противоречит основному принципу шастр, утверждающему, что они свободны от недостатков. Шри Джива Госвами также поясняет, что различные Пураны предназначены для людей, находящихся в разных гунах: саттве, раджасе или тамасе. Поэтому одни и те же явления могут быть описаны по-разному, чтобы соответствовать разной аудитории.

Слово «калпа» также может интерпретироваться как «шастра» или «наставление». Следовательно, когда говорится о принадлежности к определённой калпе, например, Сарасвата-калпе, это может означать принадлежность к определённому типу шастр или знания, связанному с Сарасвати. Из этого следует, что в «Бхагавата Пуране» заключено высшее знание или высшие наставления. Этот подход согласуется с идеей, что разные шастры предназначены для различных категорий слушателей, и в этом смысле они действительно могут относиться к разным «калпам».