Людям свойственно возлагать вину за свои трудности на других. Поступая таким образом, эго испытывает чувство удовлетворения. Принять мысль о том, что причиной собственных проблем можем быть мы сами, чрезвычайно трудно, поскольку она болезненно задевает эго. Однако подобное возложение вины или поиск недостатков в других не приносит пользы никому – и менее всего нам самим, как бы утешительно это ни ощущалось. Мы не только остаёмся пленниками своих текущих проблем, но и продолжаем сеять семена проблем будущих.

Политические деятели охотно эксплуатируют эту склонность: обвиняя своих оппонентов во всех возможных проступках, они тем самым обеспечивают себе поддержку. Как правило, наибольший отклик они находят у тех, кто и сам склонен перекладывать ответственность на других. И новостные медиа, и социальные сети являются признанными мастерами подобной игры в обвинения.

Враг внутри и вовне

Однако Ш́р̣ӣ Кр̣шн̣а не советует идти этим путём. В беседах с обоими Своими учениками – Арджуной и Уддхавой – Он указывает на то, что подлинный источник наших проблем заключается в собственном уме. В стихах 6.5-6 «Бхагавад Гӣты» Он разъясняет, что наш настоящий враг находится внутри, а не вовне:

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет
а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣

бандхур а̄тма̄тманас тасйа йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣
ана̄тманас ту ш́атрутве вартета̄тмаива ш́атру-ват

«Ум следует использовать для возвышения собственного “я” и никогда не позволять ему становиться причиной его падения, поскольку в действительности ум может быть как другом собственного “я”, так и его врагом. Другом он является для того, кто подчинил ум собственному “я”; для того же, чей ум не находится под его контролем, ум действует разрушительно и уподобляется врагу».

Истинный виновник – ум

В беседе Кр̣шн̣ы с Уддхавой рассмотрению этого вопроса посвящена целая глава. Кр̣шн̣а повествует историю о скупом бра̄хман̣е, который не желал расходовать своё богатство даже на собственные нужды. Из-за своей скупости он был покинут членами семьи, а вскоре к нему пришли воры и разграбили всё его имущество. Лишённый достояния и оставленный всеми, он принял отречение и стал странствовать, повсюду сталкиваясь с дурным приёмом.

Тем не менее бра̄хман̣а переносил всё это с терпением и не обвинял никого в своих бедах. Опираясь на собственный опыт и знание ш́а̄стр, он сложил песнь под названием «Бхикшӯ Гӣта̄», в которой изложил соответствующие принципы. Уже в первом стихе обобщается смысл всей песни: «Не вините других в своих невзгодах. Истинный виновник всех бед – ум». Бра̄хман̣а пел:

на̄йам̇ джано ме сукха-дух̣кха-хетур на девата̄тма̄ граха-карма-ка̄ла̄х̣
манах̣ парам̇ ка̄ран̣ам а̄мананти сам̇са̄ра-чакрам̇ паривартайед йат

«Ни окружающие меня люди, ни дэвы, ни собственное “я”, ни светила и планеты (грахи), ни карма, ни течение времени – ничто из этого не является причиной моих радостей и горестей. Ш́а̄стры учат, что в круговороте рождения и смерти именно ум является первопричиной [радостей и страданий], а также средством их осуществления» (ШБ 11.23.42).

В последующих стихах этой песни бра̄хман̣а подробно разъясняет, почему ни одно из перечисленных не может выступать причиной наших радостей и страданий. Как правило, мы склонны считать, что страдаем по вине других людей; либо полагаем, что препятствия нам чинят дэвы; либо связываем страдание с собственным «я», то есть с телом; либо объясняем его кармой, накопленной в прошлых жизнях, судьбой; либо, наконец, сетуем на само время – будь то эпоха Кали или определённый астрологический период.

Однако в «Бхикшӯ Гӣте» утверждается, что ничто из этого не является подлинной причиной страдания. Со стороны может казаться, что дело обстоит именно так, но в действительности источником наших страданий является собственный ум. Для того, чей ум не находится под контролем, любое стечение обстоятельств – благоприятное или неблагоприятное, любой человек – друг или враг, любое состояние тела – здоровье или болезнь, и любое время – будь то эпоха Кали или са̄д̣ē-са̄тӣ, становится источником страдания.

Опыт, переживаемый в состоянии глубокого сна

Всем известно, что, когда мы крепко спим, мы не испытываем каких-либо страданий. Когда мы погружены в глубокий сон люди, которых мы считаем источником своих проблем, никуда не исчезают, однако же мы не испытываем по этому поводу никаких беспокойств. Никуда не деваются и дэвы, однако же и их существование нас не тревожит. Светила и планеты мерно ведут свой ход, но мы не тревожимся об их влиянии на нас.  Судьба наша всё так же предопределена, однако мы не ощущаем её влияния. На дворе всё так же век Кали, однако это нас нисколько не тяготит. Главная причина, по которой ничто из вышеперечисленного не сопряжено для нас со страданиями в этот момент, заключается в том, что мы свободны от тисков ума. 

Также нам известно, что, когда мы погружены в глубокий сон мы не испытываем и радости по какому-бы то ни было поводу. Люди, места и предметы, которые мы считаем источником радости для себя, всё ещё существуют, однако мы не испытываем никакого удовлетворения в этой связи. Любимая шоколадка наша всё так же лежит в кухонном шкафчике. Наш возлюбленный лежит подле нас в кровати. Роскошное новое сари наше терпеливо дожидается в шкафу. Однако же это нисколько не затрагивает наш ум. Главная причина, по которой ничто из вышеперечисленного не сопряжено для нас с радостью в этот момент заключается в том, что мы свободны от тисков ума. Когда мы погружены в глубокий сон, мы освобождаемся от ума, потому никакие внешние факторы не приносят нам радость.

Разрешение

Однако стоит нам выйти из этого состояния и перейти к сну со сновидениями или бодрствованию, как ум вновь берёт над нами верх и сжимает нас в своих тисках. Мы вновь погружаемся в дуальные переплетения радости и страдания, дружбы и вражды, здоровья и болезни, хорошей и плохой кармы и т. д.

Задумаемся: если причиной всех наших бед является другой человек, почему же он не становится источником проблем для всех остальных? Каким образом получается, что человек, которого мы считаем эгоистичным, бесчувственным или обладающим иными неприятными для нас качествами, любим другими и поддерживает с ними хорошие отношения? Если бы причина всех бед действительно заключалась в нём одном, разве не подтверждалось бы это отношением к нему со стороны окружающих?

Сахару, например, присуща сладость – это его неотъемлемое свойство. Следовательно, стоит кому-либо попробовать сахар, как он неизбежно ощутит сладкий вкус. Так и происходит. Следуя этой логике, не следовало бы нам предположить, что если некий человек является для нас источником несчастья, то он должен вызывать схожие чувства и у других? Однако этого не происходит. Даже в случае серийных убийц всегда находится по крайней мере один человек, которому они небезразличны.

Из этого следует, что другой человек не может быть причиной наших проблем. Корень страдания и боли заключён в нашем собственном уме, и чем раньше мы осознаем это и начнём действовать соответствующим образом, тем быстрее ощутим облегчение на своём духовном пути. Если нам удастся выйти из-под власти ума – как это происходит в состоянии глубокого сна, – мы освободимся от всех невзгод.

В «Бхагавад Гӣте» ум представлен как источник наших тревог и в этом качестве описывается при помощи прилагательного парам – «высший», «главный». Из этого следует, что могут существовать и другие причины тревог, однако ни одна из них не является главной. В заключительном стихе своей песни бра̄хман̣а указывает путь разрешения этой проблемы, называя таковым служение стопам Кр̣шн̣ы – мукунда̄н̇гхри-нишевайа̄. Поэтому вместо того чтобы тратить время и силы на обвинение других, разумнее сосредоточиться на вовлечении ума в служение Кр̣шн̣е.

В десятой главе «Бхагавад Гӣты» ум упоминается среди вибхӯти (индрийа̄н̣ам̇ манаш́ ча̄сми, 10.22), из чего следует, что обрести контроль над ним возможно лишь утвердив его на Кр̣шн̣е. В противном случае ум вновь и вновь будет возвращаться к перекладыванию вины – процессу, лишённому смысла. Существует поговорка:

«Тот, кто винит других, – ещё в начале пути. Тот, кто винит себя, – прошёл уже полпути. Тот, кто не винит никого, – давно завершил путь».