Кришна – зачинщик войны?

Articles by Satyanarayana DasaSandarbhasComments Off on Кришна – зачинщик войны?

После прочтения «Бхагавад Гиты» у некоторых может сложиться впечатление, что Шри Кришна рассказал её, чтобы вдохновить Арджуну вступить в бой за дхарму.  Поскольку Арджуна являлся кшатрием, его дхарма заключалась в том, чтобы сражаться.

После прочтения «Бхагавад Гиты» у некоторых может сложиться впечатление, что Шри Кришна рассказал её, чтобы вдохновить Арджуну вступить в бой за дхарму.  Поскольку Арджуна являлся кшатрием, его дхарма заключалась в том, чтобы сражаться. Однако увидев напротив себя своего учителя Дроначарью, друзей и родственников, таких как Бхишма, он лишился всякой решимости. Помимо этого он также лишился понимания того, в чём заключался его долг, и впал в уныние. В этом состоянии он обратился к Шри Кришне и принял Его в качестве учителя и наставника. Получив от Него наставления, Арджуна отважно ринулся в бой. Ввиду этого может сложиться впечатление, что Кришна настроил Арджуну на битву. Потому некоторые могут винить Кришну в войне между Кауравами и Пандавами, итогом которой стало падение обоих сторон. В этой битве выжили лишь пять братьев Пандавов, а также Сатьяки, Крипачарья, Критаварма и Ашваттхама. 

В «Кришна Сандарбхе» Шри Джива Госвами провёл глубокое исследование «Шримад Бхагаватам», чтобы установить тот факт, что Кришна является Свайам Бхагаваном – изначальным или истинным Бхагаваном, опровергнув таким образом бытующее ранее представление о том, что Кришна – аватара Вишну. В заключительной части восьмого раздела он в свою очередь обращается к «Бхагавад Гите».  Между прочим, он также демонстрирует, что когда Кришна поведал Арджуне «Бхагавад Гиту», Его намерение заключалось не в том, чтобы побудить того к сражению. Главное Его наставление заключается в том, чтобы Арджуна стал Его преданным.

Ниже я привожу этот отрывок с собственным комментарием, чтобы доказать, что Кришна не является зачинщиком войны, как может показаться некоторым читателям «Бхагавад Гиты». 

Перевод ануччхеды 82.2 

Преданность Кришне как высшая цель 

Подтверждая то, что слава Шри Кришны не имеет равных и не может быть превзойдена, Он сам даёт Арджуне в заключительных утверждениях «Гиты» – квинтэссенции всех священных писаний –, наставление о бхаджане, исключительно направленном на Него одного, и сила которого превосходит восхваление любого другого из Его воплощений.  Бхаджан этот является формой любви к Бхагавану, которая почитается всеми преданными в качестве наиболее сокровенного из всех таинств (сарва-гухйатма). После утверждения: «О сын Кунти, у тебя нет выбора – то, чего ты не желаешь исполнить ввиду своего заблуждения, тебе, связанному последствиями твоих собственных действий в прошлом, придётся исполнить в связи с приобретённой тобой природой» (картум̇ неччхаси йан моха̄ткаришйасй аваш́о ’пи тат «Гита» 18.60). Далее Кришна продолжает:  

«О Арджуна, Высшее Имманентное “Я” (Ишвара) пребывает в сердцах всех живых существ. Посредством Своей внутренней энергии Он сподвигает все живые существа к вращению [через циклы сотворения, поддержания и распада] так, как если бы они передвигались на машине [своих тел]». («Гита» 18.61)

«О Арджуна, у одного Него ищи прибежища всем своим естеством. По Его милости ты обретёшь непоколебимый покой и вечное прибежище». («Гита» 18.62) 

«Так я поведал тебе знание более тайное, чем любое таинство. Обдумай его как следует и поступай в соответствии с твоим желанием». («Гита» 18.63)

«Услышь же снова Моё высшее наставление – величайшее из всех таинств.  Поскольку ты так дорог Мне, Я раскрою тебе это благотворное учение». («Гита» 18.64) 

«Сосредоточь свой ум на Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и склоняйся передо Мной. Так ты достигнешь Меня. Таково моё непреложное обещание  тебе, потому что ты дорог Мне». («Гита» 18.65) 

«Полностью отбросив [привязанность] ко всем мирским обязанностям, ищи прибежища во Мне одном. Не падай духом – Я освобожу тебя от всех твоих грехов». («Гита» 18.66) 

Смысл этих стихов таков: в начале Гиты говорится: «Скорбя о тех, кто не стоит твоей жалости, ты называешь себя учёным человеком. Однако поистине мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых». («Гита» 2.11) Этим утверждением «Гита» не подталкивает к битве, поскольку [исход этот неизбежен при любом раскладе событий], как подтверждается в [прочих] утверждениях, таких как 18.60: «То, что ты не желаешь исполнить ввиду своего заблуждения, тебе, связанному последствиями твоих собственных действий в прошлом, придётся исполнить». Следовательно, «Гита» призывает лишь к исполнению высшей цели (парамартха). Среди всех учений, направленных на достижение высшей цели, «Гита» является наиболее потаённым (гухйатара), что утверждается выше: «Услышь же снова Моё высшее наставление – величайшее из таинств (сарва-гухйатма)» («Гита» 18.64). Это сокровенное знание (гухйатара) раскрывается начиная со стиха 18.61. 

[Смысл стихов, начиная с 18.61, таков:] Единственный в своём роде Высший Управитель (Ишвара), пронизывающий всё мироздание, побуждает все живые существа, запертые в механизме самсары, вращаться под гнётом Его внутренней энергией (майи), в то время как Сам Он всегда пребывает в их сердцах. 

[«Гита» 18.62.] (О Арджуна, ищи прибежища в Нём одном) всем своим естеством (сарва-бхавена), иными словами, осознавая (бхавана), что «всё есть Пуруша» (ШУ 3.15). «Сарва-бхавена» также может означать «задействовав все возможности своих чувств». («По Его милости ты обретёшь») непоколебимый покой (парам шантим), т.е. высшую преданность Ему (парам бхактим), поскольку [Кришна приравнивает бхакти по отношению к Нему с шанти или шамой в своём следующем утверждении:] «Под шамой понимается сосредоточение разума на Мне» (шамо-ман-ништхата буддхих, 11.19.36). Под словом «стханам» подразумевается «Его обитель». 

[В «Гите» 18.63 говорится] Это знание [об Ишваре или Параматме] более сокровенно (гухйатарам), чем даже знание о Брахмане, которое описывается просто как сокровенное (гухйа). Сравнительный суффикс «тарап» [применимый к слову «гухйа»] используется для того, чтобы продемонстрировать превосходство первого над вторым.

[В «Гите» 18.64 говорится] Далее, решив, что Его возвышенному, целеустремлённому преданному не стоит останавливаться даже и на этом знании, Шри Кришна спонтанно рассказывает ему о знании, которое поистине достойно стремления большего, чем любое иное высшее таинство, поведанное по Его всепоглощающей милости, которое выходит за пределы иерархических уровней практики бхаджана, непосредственно связанной с тем или иным почитаемым божеством (бхаджанийа) из числа множества форм Шри Бхагавана, как это происходит при переходе от поклонения Прадьюмне, к Санкаршане, Васудеве и, наконец, Повелителю духовного неба [Нарайане]. Чтобы подчеркнуть это, Шри Кришна говорит: «Услышь же снова Моё высшее наставление – величайшее из всех таинств».

Хотя и одной превосходной степени (гухйатма) здесь достаточно, чтобы указать на то, что наставление это превосходит как тайное (гухйа), так и более тайное (гухйатара), добавление слова «всех» (сарва) указывает на превосходство этого знания даже над наиболее потаённым (гухйатамам апи), что в данном случае указывает на превосходство над учениями, приведёнными в иных писаниях, и направленными на исполнение практики бхаджана по отношению к Повелителю духовного неба [Нарайане] и прочим Его воплощениям. Таким образом, местоимение «всех» (сарва) включает в себя полный спектр учений, попадающих под этот разряд. Суффикс превосходной степени «тамап» указывает на то, что это учение является наиболее возвышенным из всех прочих.  Потому говоря об этом наиболее потаённом знании, Кришна описывает его как Своё высшее (парамам) наставление (вачах).  

Далее Кришна объясняет причину, побудившую его дать Арджуне это благодатное наставление: «Поскольку ты чрезвычайно дорог Мне». Под этим Кришна подразумевает следующее: «Тебе следует очень внимательно выслушать от Меня это наставление, которое является наиболее авторитетным из всех (парамапта)». Слово «поскольку» (татах) указывает на причину, побудившую Кришну раскрыть то, что было скрыто Им Самим: [«Поскольку ты чрезвычайно дорог Мне (дридха ишта),] я раскрою тебе это благотворное учение», т.е. причиной выступает степень того, насколько он [Арджуна] был дорог (иштатва) Кришне.  

В этот момент в Арджуне зародилось любопытство. Ему не терпелось узнать об этом самом потаённом знании, потому он почтительно сложил руки вместе, а из глаз его потекли слёзы любви. Увидев Арджуну в таком положении, Кришна сказал ему следующее: «Сосредоточь свой ум на Мне…» (ман мана бхава).  Иными словами: «Всегда держи свой ум сосредоточенным на Мне, Шри Кришне, так, как если бы Я всегда стоял прямо передо тобой как сейчас, будучи твоим другом».

Далее Кришна продолжает Свою мысль: «Стань Моим преданным (мад-бхакто бхава)», т.е. «сделай Меня своей единственной целью». Многократно повторяя в этом стихе производные от местоимения «Моим» (мат) Кришна подчёркивает, что практика бхаджана, включающая в себя исполнение иных духовных практик, должна исполняться строго по отношению к Нему, а не к Богу в общем смысле (т.е. ишвара-таттве). 

Далее Кришна описывает плоды, которые человек может обрести, следуя указанной им практике садханы: «Ты попадёшь именно ко Мне» (мам эва эшйаси). Употребляя здесь уточняющую частицу «эва», Кришна указывает на Своё превосходство над всеми прочими.  «Чего ждать тебе от других? Ты должен достигнуть именно Меня». Беседуя с Кали, Шри Парикшит ясно дал ему понять [что Арджуна достиг этой цели]:

«Теперь, когда Шри Кришна отбыл далеко [в Свою обитель] в сопровождении несущего лук Гандиву [Арджуны], ты совершаешь преступление, тайно избивая невинных живых существ [таких, как бык]. Потому ты заслуживаешь наказания смертью». (ШБ 1.17.6) 

[«Гитa» 18.65 продолжает:] «Таково Моё непреложное [обещание] тебе» (сатйам те), что значит «одному тебе я торжественно клянусь в этом». Говоря это, Кришна демонстрирует, что Арджуна особенно дорог Ему. Согласно словарю «Aмарa-коша», слово «сатйам» употребляется, когда некто даёт обещание или же утверждает некий факт. В Своей невыразимой милости Кришна снова подчёркивает тот факт, что Его наставление является «величайшим из таинств» (сарва-гухйатама) говоря: «Таково Моё обещание Тебе, потому что ты дорог Мне».

[«Гита» 18.66.] [В связи  с наставлением Кришны] Арджуна мог возразить следующее: «Как могу я утвердить свой ум на одном Тебе, когда он находится под гнётом столь многих обстоятельств?» На это Кришна отвечает следующее: «Отбросив всякое стремление к осуществлению мирских обязанностей, ищи прибежища только у Меня. Не падай духом – Я освобожу тебя от всех твоих грехов».

Здесь под «всякими обязанностями» подразумеваются все виды обязанностей, включая повседневные ритуалы (нитйа-карма). Приставка «пари» [в слове «паритйаджйа» придаёт смысл завершённости по отношению к действию, описанному глаголом «тйаджйа»], употреблённая Кришной, указывает на то, что сами по себе (сварупато пи) мирские обязанности могут быть отброшены [а не только привязанность к результату, который следует за исполнением таких обязанностей]. Под «грехами» (папани) понимаются скорее препятствия, поскольку когда некто отказывается от исполнения мирских обязанностей по Его приказу, это не может являться грехом. Прибегая к утверждению через отрицание (вйатирекена), Кришна подтверждает это: «Не падай духом» (ма шучах).  

В начале «Бхагавад Гиты» Кришна сказал:  

«Сокрушаясь о тех, кто не стоит твоей жалости, ты называешь себя учёным человеком. Однако поистине мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых». («Гита» 2.11)

В этом стихе Кришна указывает на невежество Арджуны и на Свою способность различать. Делает Он это с целью убедить его: «Следуй лишь Моим наставлениям и оставь всякую печаль». Позднее Он раскрывает Арджуне все виды учений, демонстрируя ему разные уровни знания, чтобы он мог сам убедиться в том, что знание, содержащееся в Его заключительном наставлении, обладает наибольшей значимостью и далее Он заявляет Арджуне, что избавить его от печали может лишь только это учение. Это явно указывает на то, что два этих утверждения [в начале и в конце книги, 2.11 и 18.66 соответственно] произнесены с одной целью. Цель эта – установить высшее положение Шри Кришны.  

Комментарий

В этой ануччхеде Шри Джива Госвами объясняет, что главное наставление Шри Кришны содержится в заключительных стихах «Гиты». Перечислив в первых семнадцати главах пути карма-йоги, джнана-йоги, санкхья-йоги, раджа-йоги и бхакти-йоги, Шри Кришна даёт Своё заключительное наставление о том, что Арджуне следует обрести исключительную преданность Ему. Слово «экам», употреблённое в стихе 18.66 «Гиты», исключает следование любому иному виду духовной практики и даже поклонение любой другой форме Бхагавана. Именно чтобы донести эту мысль, Кришна поведал «Гиту». Однако у тех, кто не особенно погружался в процесс чтения «Гиты», может сложиться впечатление, что Кришна сподвигает Арджуну к сражению, под предлогом следования долгу. При поверхностном рассмотрении это действительно может показаться главной мыслью. Кришна начинает Своё наставление со стиха 2.11 «Гиты»: 

«Сокрушаясь о тех, кто не достоин твоей жалости, ты называешь себя учёным человеком. Однако поистине мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых».

Далее, в стихах 2.31-38 и затем в стихе 8.7 «Гиты» Кришна призывает Арджуну подняться и начать сражение. В стихах 11.33-34 Кришна просит Арджуну убить врагов, которые всё равно обречены на смерть в соответствии с участью, которую Он сам определил для них. Основываясь на этих утверждениях, некоторые читатели могут склониться к мысли о том, что главной целью Кришны было убедить Арджуну сражаться. Однако Шри Джива ясно демонстрирует, что Его намерение заключалось вовсе не в этом. Его довод заключается в том, что Кришне не было нужды убеждать Арджуну исполнить то, что ему в любом случае предстояло исполнить в соответствии с его судьбой. Хотя Арджуна был воином (кшатрием), будучи на поле боя он стал жертвой привязанности к своим родственникам, с которыми ему предстояло сразиться. Переполненный эмоциями, он не мог в полной мере проявить себя как кшатрий.  Однако наплыв эмоций никогда не длится долго, и со временем человек снова начинает действовать в соответствии с преобладающей в нём природой. Шри Баларама ясно дал понять, что природа кшатрия заключается в сражении во благо дхармы

«Брахма устроил так, что для защиты этой дхармы кшатрия даже брату дозволено убивать брата. Вот сколь жесток этот путь». (ШБ 10.54.40) 

Потому, отмечая, сколь неизбежна вовлечённость в битву для кшатрия, подобного Арджуне, Кришна говорит: 

«Пав жертвой отступнического чувства эго, ты думаешь: “Я не стану сражаться”. Однако такое решение с твоей стороны не имеет смысла, поскольку твоя природа всё равно сподвигнет тебя к сражению. О сын Кунти, то, чего ты не желаешь исполнить ввиду своего заблуждения, тебе, связанному последствиям твоих собственных действий в прошлом, придётся исполнить». («Гита» 18.59-60) 

Это значит, что даже без убеждений со стороны Кришны Арджуна всё равно вступил бы в бой рано или поздно. Ранее, когда Кауравы, включая Бхишму и Дрону, напали на царя Вирата, ему уже случалось вступать в бой со своими родственниками («Махабхарата», Вирата Парва, главы 53-67). Тогда, соблюдая условие об анонимности, он жил при дворе царя Вирата под именем Бриханнала и исполнял роль учителя танцев Уттары, дочери царя. Кауравы напали на царя Вирата и украли его коров, пока тот сражался с армией Тригарты.

Юный сын царя по имени Уттара сам выступил в бой против Кауравов. Ему требовался колесничий, однако не было никого подходящего, так как все, кто был на это способен, отправились в битву против Тригарты. Он не мог найти никого. Когда Бриханнала услышал о нападении Кауравов, в нём проснулась его кшатрийская природа. Он решил, что выпала отличная возможность вступить в бой с этими прославленными героями и защитить коров. Потому он предложил Уттаре стать его колесничим. 

Принц только посмеялся над Бриханналой, который, не имея пола, не считался даже мужчиной. Он отверг его предложение, сославшись на то, что тот был всего лишь учителем танцев. Что мог он знать о том, как управлять колесницей на поле боя? Однако Бриханнале удалось убедить царевича принять его в качестве колесничего. У него руки чесались от желания пострелять в Кауравов, однако ему приходилось сдерживать себя. Увидев столь внушительных воинов со стороны Кауравов, Уттара впал в ужас. Он приказал Арджуне, который всё ещё был в обличии евнуха, повернуть, однако тот отказался. Он не мог позволить себе упустить такую возможность. 

Тогда он раскрыл Уттаре своё подлинное лицо и поменялся с ним местами. Он просто не мог сдержать свою природу кшатрия. Будучи всё ещё в образе евнуха, Арджуна яростно сражался с величайшими воинами армии Кауравов, включая Бхишму и Дрону. Одной рукой он поверг их всех и обратил их армию в бегство. Потому встреча с ними на поле битвы Курукшетры была ему не внове. На самом деле он давно готовился  к ней. Будучи в обличии Бриханналы он намеревался лишь исполнять роль колесничего, однако всё равно ему не удалось сдержать свою природу воина. Именно это и имеет в виду Кришна в двух стихах «Гиты», приведённых выше. 

Потому Шри Джива приходит к выводу о том, что действительное намерение Кришны заключалось не в том, чтобы сподвигнуть Арджуну к битве, а в том, чтобы передать ему суть всех священных писаний, которая заключается в том, чтобы обрести преданность Ему одному. Именно так и понял Арджуна наставление Кришны.  Позднее, когда Кришна покинул Землю и вернулся в свою обитель, Арджуна доказал это. Сначала Арджуна впал в глубокую печаль, однако позднее, вспомнив наставление «Гиты», он утвердил свой ум на Кришне. Сута Госвами так говорит об этом: 

«Арджуна вспомнил о трансцендентном знании, услышанном им от Кришны на поле боя, которое ускользнуло из его ума под влиянием времени, вовлечённости в мирскую деятельность и поглощённости в чувственные наслаждения». (ШБ 1.15.30).  

Окончательное наставление Кришны заключается в том, чтобы отбросить все социальные и религиозные условности (дхарму) и предаться Ему. Существует два вида дхармы: одна относится к психо-физическому телу, а вторая – к чистому «я» (атма). Система социальных институтов, известная как варнашрама-дхарма, основана на совокупности ума и тела, которая связана с материальной природой. С другой стороны, бхакти непосредственно связано с трансцендентным «я» и потому является высшей дхармой всех живых существ. Если человек отвергает исполнение повседневной дхармы будучи всё еще связанный условностями, он совершает грех, однако этого не происходит, если он вместо этого обращается к исполнению высшей дхармы, что подтверждается Шри Нарадой: 

«Разве может что-либо неприятное случиться с тем, кто, отказавшись от исполнения предписанных ему обязанностей и отдавшись служению лотосным стопам Бхагавана Хари пал, не успев достичь совершенства? С другой стороны, какое-благо может обрести тот, кто вместо исполнения служения Бхагавану занят исполнением предписанных ему мирских обязанностей?» (ШБ 1.5.17) 

Кришна уверяет Арджуну в том, что, если тот станет Его преданным, он станет единым с Ним. Шри Джива добавляет, что Арджуна действительно достиг этой цели, что явствует из речи царя Парикшита, внука Арджуны (ШБ 1.17.6).

Notify me of new articles

Comments are closed.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    All spiritual paths can be divided in two groups i.e. path of ego (male energy) and path of surrender (female energy).

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.