Для того, чтобы практиковать духовную жизнь, человеку необходимо учиться по руководством учителя. Существуют различные виды духовных путей, такие как джнана-йога, аштанга-йога, раджа-йога и бхакти-йога. В наши дни многие из этих путей смешались, потому границы между ними весьма размыты.
Для того, чтобы практиковать духовную жизнь, человеку необходимо учиться по руководством учителя. Существуют различные виды духовных путей, такие как джнана-йога, аштанга-йога, раджа-йога и бхакти-йога. В наши дни многие из этих путей смешались, потому границы между ними весьма размыты. Практики, присущие одному из путей, переходят в другие. Так, изначально практика киртана применялась лишь в бхакти-йоге. Однако сегодня к ней прибегают также последователи джнана-йоги, аштанга-йоги и раджа-йоги. Для того, чтобы обрести успех на каком-либо из путей, человек должен чётко понимать, в чём он заключается и должным образом следовать ему. Именно для этого и нужен квалифицированный учитель. Такой учитель не только должен обладать всем необходимым знанием, но и его намерения должны быть соответствующими. В 203-й ануччхеде «Бхакти Сандарбхи» Шри Джива Госвами описывает два вида учителей, т.е. тех, кто сохраняет привязанность и тех, кто лишён её. Полезно знать характерные черты обоих из них. Ниже мною представлен перевод ануччхеды и комментарий к ней.
Перевод 203-й ануччхеды
В «Брахма-вайварта Пуране» приводятся исчерпывающие утверждения о квалификации учителя:
вакта̄ сара̄го нӣра̄го дви-видхах̣ парикӣртитах̣
сара̄го лолупах̣ ка̄мӣ тад уктам̇ хр̣н на сам̇спр̣ш́ет
упадеш́ам̇ каротй эва на парӣкша̄м̇ кароти ча
апарӣкшйопадишт̣ам̇ йат лока-на̄ш́а̄йа тад бхавет
«Есть два типа наставников (вакта): тот, кто сохраняет привязанность (сарага) и тот, кто лишен её (нирага). Наставник, сохраняющий привязанность (сарага-вакта), жаден и скуп, а слова его не могут тронуть сердце ученика. Такой учитель может только дать наставление, однако он не проверяет своего ученика. Не будучи проверенным, наставление приводит к разрушению общества».
А также далее [относительно природы лишённого привязанности наставника (нирага-вакта)]:
кулам̇ ш́ӣлам атха̄ча̄рам авича̄рйа парам̇ гурум
бхаджета ш́раван̣а̄дй-артхӣ сарасам̇ са̄ра-са̄гарам
«Тому из искателей, кто жаждет слушать, следует принять высоко реализованного учителя (парам-гуру), который искусен в восприятии вкуса трансцендентного эстетического опыта (сараса) и который являет собой океан сущности мгновенно осознаваемой истины (сара-сагара), не принимая во внимание его семью, поступки и поведение».
В другом месте этой же Пураны мы встречаем следующее утверждение, указывающее на искусность парам-гуру во вкушении расы (сарасатва) [поскольку подобный опыт может быть передан лишь тем наставником, кто на самом деле сам погружён в него]:
ка̄ма-кродха̄ди-йукто’пи кр̣пан̣о’пи виша̄дава̄н
ш́рутва̄ вика̄ш́ам а̄йа̄ти са вакта̄ парамо гурух̣
«Такой наставник (вакта) является высоко реализованным учителем (парам-гуру), услышав от которого даже поглощённый желанием и гневом человек, или даже удручённая душа, павшая в пучину отчаянья, могут на своём опыте достичь состояния цветения сердца (викаша)».
Поскольку такого уровня гуру может быть недоступен, некоторые принимают многих учителей, желая научиться у них основам логического анализа и философским нюансам различных школ мысли, что подтверждается Шри Даттатрейей:
на хй экасма̄д гурор джн̃а̄нам̇ су-стхирам̇ сйа̄т супушкалам
брахмаитад адвитӣйам̇ ваи гӣйате бахудха ршибхих̣
«Хотя природа Абсолютной Истины, Брахмана, недвойственна, различные мудрецы превозносят Её множеством способов. Потому знание, полученное от одного учителя, не может отличаться ни совершенной устойчивостью, ни полнотой». (ШБ 11.9.31)
Смысл вышесказанного очевиден.
Комментарий
В предыдущей ануччхеде говорилось о том, что внутренний склад характера (бхава) и сила (прабхава) садху оказывают влияние на человека, который общается с ним. Это также справедливо и по отношению к особенностям его поведения, которые не всегда могут совпадать с принятыми в обществе нормами поведения. Именно поэтому рекомендуется общаться с тем садху, который ведёт себя благочестивым образом. Это кратко изложено в следующем утверждении:
хӣйате хи матис та̄та хӣнаих̣ саха сама̄гама̄т
самаиш́ ча самата̄м эти виш́ишт̣аиш́ ча виш́ишт̣ата̄м
«Общаясь с людьми низшей природы, человек теряет разум. Общаясь с равными, человек остаётся на том же уровне, но если ему удастся обрести общение с выдающимся человеком, его разум сможет обрести подобную квалификацию». («Хитопадеша» 1.41)
Шри Рупа Госвами цитирует «Хари-бхакти-судходаю» чтобы продемонстрировать, что качества садху, или гуру, отражаются на ученике подобно тому, как кристалл отражает цвет окружающих его предметов (БРС 1.2.229). Потому поведение учителя должно быть достойным, в противном случае его недостатки могут оказать соответствующее влияние на ученика. Более того, если учитель не является реализовавшей себя личностью и сам не верит в то, чему учит, его наставления никогда не достигнут сердца ученика. Потому мудрец Прабуддха настаивал на том, что учитель должен обладать непосредственным осознанием Истины, «паре-брахман̣и нишн̣а̄там» (ШБ 11.3.21).
Во Вриндаване и многих других местах есть профессиональные чтецы «Шримад Бхагаватам», которые всегда собирают толпы слушателей. Однако их речи оказывают мало положительного влияния на слушателей. Дело в том, что сами эти чтецы не следуют наставлениям, данным в этом писании. Они лишь пользуются ими, чтобы привлечь слушателей и заработать денег. Подобные профессиональные чтецы подобны ложке, которой едят сладкое: сама ложка не может ощутить находящейся на ней сладости. Во Вриндаване существуют специальные школы, в которых обучают чтецов «Шримад Бхагаватам». Однако цель, которую ставят перед собой эти школы, не имеет ничего общего с осознанием Бога.
В тексте также содержится вторая важная мысль: учитель должен проверять своего ученика. Ему не следует передавать знание лишённому квалификации ученику. Делая это, он принесёт хаос в общество, поскольку ученик может воспользоваться этим знанием в материальных целях. В прошлом гуру были очень строги и не брали в ученики всех желающих. Предварительно они точно убеждались в том, что студент действительно заинтересован в бхакти, а не в получении выгоды. Такая проверка возможна лишь при условии, что сам учитель не является жадным или порочным. Говорят, что гуру Рамануджачарьи не меньше восемнадцати раз отказывался принять его в качестве ученика. Аналогичным образом, Нароттама даса Тхакур очень долгое время ждал посвящения от Локанатха Госвами.
В наши дни к отбору учеников, как правило, не подходят так строго. Учителя всеми силами стараются привлечь учеников и даже соревнуются по этому поводу. Потому стандарт бхакти сильно упал по сравнению с тем, каким он был пятьдесят или шестьдесят лет назад.
Может показаться, что первые два стиха из «Брахма-вайварты Пураны», приведённые в данной ануччхеде, противоречат третьему. В первых двух говорится о том, что тот, кто желает достичь успеха в обучении, не должен принимать наставлений от учителя, сохранившего привязанность (сарага-вакта), так как он является алчным и исполненным материальных желаний. Это предостережение несёт в себе следующее требование: ученику настоятельно рекомендуется тщательно ознакомиться с личностью учителя.
Тем не менее, в третьем стихе говорится о том, что ученик не должен придавать значения происхождению и характеру учителя. Однако это лишь кажущееся противоречие, поскольку в третьем стихе речь идёт об учителе, который является сараса, т.е. он постоянно поглощён вкушением трансцендентного эстетического опыта (раса) и потому лишён какого бы то ни было скрытого мотива. Если человеку посчастливиться встретить такого гуру, всякий вопрос о его происхождении или особенностях его характера будет излишен. Вместо этого лучше направить всё своё внимание на получение наставлений от него.
В следующем стихе из той же Пураны подтверждается, что слова такого высоко осознавшего себя сараса гуру исполнены преображающей силы, благодаря которой сердце расцветает (викаша), что приводит к развитию в нём расы даже в том случае, если им внимал человек, исполненный желаний, вожделения и жадности. Если одни лишь слова учителя могут освободить ученика от вожделения и жадности, очевидно, что и сам учитель должен быть свободен от этих качеств.
В случае, если человеку не удастся найти учителя, который бы соответствовал описанию, приведённому в этой и предыдущей ануччхедах, ему следует обучаться истине у многих различных учителей. Примером такого подхода к обучению выступает Даттатрея. Он описывает двадцать четыре гуру (ШБ 11.7.33-35). Конечно, не все они были людьми, которые бы давали ему наставления при личном общении. По большей части это были основные природные стихии или же избранные представители животного царства. Однако, благодаря силе своей интуиции, Даттатрея, внимательно наблюдая за их поведением, смог усвоить для себя важные уроки. К числу своих гуру он относит даже такие неодушевленные явления, как земля и воздух.
Однако, вдохновившись этим примером, не следует полагать, что можно отбросить поиск настоящего наставника – человека, который особенно важен для тех, кто встал на путь бхакти. Идущим по пути бхакти следует обратиться только к одному мантра (дикша-гуру) и получать наставления лишь от него. В случае, если дикша-гуру неспособен давать наставления или же лишился этой возможности ввиду физического недуга, человек может с его разрешения обратиться к другим учителям, которые обладают схожим умонастроением и не питают вражды к нему.
You should have one desire, and that is that you want prema. Then you should work to fulfill that desire, no matter what obstacle comes your way. Stay focused and fixed on this goal. Make this your resolve. Every morning take a deep breath in, and then push all of the air out out of your lungs. And just when you feel like you are about to die, resolve mentally, ‘I want Krishna prema – nothing else.’ Do this five times each morning and also five times at night before sleeping.
info@russian.jiva.org for inquiries about Jiva Institute and guesthouse bookings
For website question please use our contact-form»
380 Sheetal Chaya
Raman Reti, Vrindavan
UP 281121, India
© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.