Предание – важнейший шаг на пути бхакти. Он сродни закладке фундамента бхакти. Фундамент незаметен со стороны, однако именно он делает здание устойчивым. Аналогичным образом, всякая духовная деятельность покоится на предании. Без него служение превращается в работу. Система варнашрамы, которой следовали в ведическом обществе, была направлена на то, чтобы научить человека преданию. В наши дни делается всё возможное, чтобы достичь противоположного. Потому многим из нас сложно в действительности понять значение этого слова – «предание». Быть может, некое смутное представление о нём и присутствует в нашем уме, однако для того, чтобы осознать его в контексте бхакти, следует обратиться к посвящённой бхакти литературе. В 236-й ануччхеде «Бхакти Сандарбхи» Шри Джива Госвами даёт развёрнутое объяснение этого понятия. Ниже мною приведён сам текст, а также мои комментарии к нему.

Перевод 236-й ануччхеды

Шаранапатти

Вайдхи-бхакти делится на различные виды, к числу которых относятся предание (шаранапатти), служение истинным преданным (сат-сева), первым из которых является гуру, слушание (шравана), воспевание (киртана) и прочие виды духовной деятельности. Из писаний следует, что эти виды бхакти играют важную роль в достижении совершенной степени бхакти [т.е. бхавы] вне зависимости от того, исполняет ли человек лишь один из них, либо совмещает несколько.

Обратимся же сначала к шаранапатти, или преданию, перечисленному в их числе. Лишённый иного приюта (ананья-гати), охваченный страхом мирского существования (самсара), преследуемый шестью врагами [вожделением, гневом, жадностью, заблуждением, гордостью и завистью], человек ищет прибежища у Бхагавана. Даже тот, кто стремится лишь к обретению бхакти (бхакти-матра-кама), и по той или иной причине избегает Бхагавана (ваймукхья), в результате преследования этих шести врагов всё же вынужден будет искать у Него прибежища. 

Человек, осознавший что для него нет иного прибежища (ананья-гатитвам), может мыслить двумя способами: утверждать, что нет иного прибежища кроме Бхагавана, либо, осознав, что один лишь Бхагаван независим и способен даровать человеку спасение, отказаться от прибежища зависящих от Него  богов, к которым он обращался прежде, не имея истинного знания. 

Пример первого мышления представлен в следующем стихе: 

мартйо мр̣тйу-вйа̄ла-бхӣтах̣ пала̄йан 
лока̄н сарва̄н нирбхайам̇ на̄дхйагаччхат
тват па̄да̄бджам̇ пра̄пйа йадр̣ччхайа̄дйа 
сустхах̣ ш́ете мр̣тйур асма̄д апаити

«О Изначальный (адйа), испытывая страх перед змеем смерти и ища спасения во всех уголках вселенной [для достижения прибежища], смертное живое существо нигде не находит места, свободного от страха. Когда же ему удаётся по воле Провидения [т.е. в результате получения беспричинной милости высоко реализованных преданных] достичь Твоих лотосных стоп, он обретает покой, поскольку тогда сама смерть не осмеливается подойти к нему». (ШБ 10.3.27)

Примером оставления иного прибежища выступает следующее выражение Бхагавана Кришны: 

тасма̄т твам уддхавотср̣джйа чодана̄м̇ пратичодана̄м
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча
ма̄м экам эва ш́аран̣ам а̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м
йа̄хи сарва̄тма-бха̄вена майа̄ сйа̄ хй акуто-бхайах̣

«Потому, О Уддхава, оставив всякие указания священных писаний (чодана) и запреты, данные там (пратичодана), предписанные (правриттам) и запрещённые (нивриттам) виды деятельности, равно как и всё то, чему ещё можно научиться наряду с тем, что уже изучено, предайся Мне одному всем своим сердцем, поскольку Я – Сверхдуша всех воплощённых живых существ. Благодаря Мне ты непременно станешь бесстрашным». (ШБ 11.12.14-15) –

Шридхара Свами даёт следующие комментарий к этому стиху: «Под словом “чодана” здесь понимаются шрути [т.е. указания, присутствующие в изначальных четырёх Ведах], “пратичодана” же указывает на смрити [указания, содержащиеся во вспомогательной литературе, такой как Пураны.]»

Аналогичное утверждение мы находим в «Гите»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все общепринятые устои дхармы и прими исключительное прибежище во Мне одном. Я освобожу тебя от всех грехов, не беспокойся». («Гита» 18.66)

В «Вайшнава Тантре» даётся следующее определение понятия «предание» (шаранапатти):

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракшишйатӣти виш́ва̄со гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄

«Существует шесть признаков предания себя: твёрдая решимость действовать в соответствии с волей Бхагавана, отрешение от всего, что неприятно Бхагавану, твёрдая вера в то, что Бхагаван дарует защиту, осознанное принятие Бхагавана в качестве защитника и кормильца, покорность воле Бхагавана и смиренное принятие её».

Таким образом, шаранапатти состоит из шести частей, подразделяемых на целое (анги) и его части (анга). Четвёртый из перечисленных признаков, «гоптритве варанам» или «осознанное принятие Бхагавана в качестве защитника и кормильца», выступает в качестве анги – «целого». Именно принятие кого-то в качестве своего защитника и подразумевается под шаранагати, или «поиске прибежища у другого». Прочие пять признаков являются «ангами» или составными частями, поскольку исходят из первого. 

Под деятельностью в соответствии с волей Бхагавана (анукулйасйа-санкалпа) понимается деятельность, которая бы удовлетворяла Бхагавана и Его преданных, или же мышление, направленное на развитие настроения предания. Отрешение от деятельности, неприятной Бхагавану (пратикулйасйа-варджана) указывает на отрешение от всего, что неприятно Бхагавану и Его преданным, а также отказ от того, что может повредить настроению предания. 

Твёрдая вера в то, что Бхагаван дарует защиту (ракшишйатити вишвасах),  продемонстрирована в следующем стихе: 

кшемам̇ видха̄сйати са но бхагава̄м̇с трйадхӣш́ас
татра̄смадӣйа-вимр̣ш́ена кийа̄н иха̄ртхах̣ 

«Являясь повелителем трёх миров и трёх гун материальной природы, Шри Бхагаван несомненно позаботится обо мне наилучшим образом. Потому мне нет нужды беспокоиться». (ШБ 3.16.37)

Покорность (атма-никшепа) продемонстрирована в следующем стихе «Гаутамийа Тантры»: 

кена̄пи девена хр̣ди стхитена, йатха̄ нийукто’сми татха̄ кароми

«Пусть же я буду действовать согласно воле пребывающего в моём сердце Бхагавана». (Гау. Тан. 7.20)

Пример покорности мы наблюдаем в Уттара-кханде «Падма Пураны» в связи с обсуждением слова «намах» – поклон, содержащегося в следующей восьмисложной мантре: 

ахан̇кр̣тир ма-ка̄рах̣ сйа̄н на-ка̄рас тан-нишедхаках̣
тасма̄т ту манаса̄ кшетри сва̄тантрйам̇ пратишидхйате
бхагават-паратантро’сау тад-а̄йатта̄тма-джӣванах̣
тасма̄т сва-са̄мартхйа видхим̇ тйаджет сарвам аш́ешатах̣
ӣш́варасйа ту са̄мартхйа̄н на̄лабхйам̇ тасйа видйате
тасмин нйаста-бхарах̣ ш́ете тат-кармаива сама̄чарет

«Слог “ма” в слове “намах” относится к восприятию себя как отдельного существа (аханкрити), а слог “на” указывает на отрицание идентичности (тан-нишедхака). Таким образом, произнося слово “намах”, живое существо подтверждает свой осознанный отказ от ложного чувства независимости (сватантрийа). Живое существо зависит от Бхагавана (паратантрийа). На самом деле всё его существование должно происходить под сенью Его стоп. Потому живое существо несомненно должно отказаться от мысли, что оно способно на что-то (сва-самартхья) без помощи Бхагавана. При этом, благодаря всемогуществу Ишвары (самартхья), нет ничего, чего такой человек не смог бы обрести. Приняв прибежище у Бхагавана и лишённый тревог, человек должен направить все свои усилия на Его удовлетворение» («Падма Пурана» 6.226.41, 44-46). 

Поэтому в «Брахмавайварта Пуране» говорится: 

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇ кеш́авау на хи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи мадхйе парвата-ра̄ш́айах̣

«Для тех, кто лишён эго, Шри Кешава не так уж и далеко. Однако горная гряда стоит между Бхагаваном и теми, кто исполнен эго». 

В молитвах Брахмы, который он возносит в третьей песни «Шримад Бхагаватам», также говорится о том, что ложное чувство независимости приводит к материальной обусловленности человека: 

«О Бхагаван, пока живые существа, введённые в заблуждение твоей иллюзорной энергией, которая сподвигает их к стремлению наслаждаться материальными объектами,  считают себя независимыми от Тебя, они не могут освободиться от оков материального существования несмотря на то, что по сути своей оно не имеет ничего общего с реальностью, а результаты его бренны и, в конце концов, несут с собой одни лишь страдания». (ШБ 3.9.9)

Пример смирения (карпанья) представлен в следующем стихе:

парама ка̄рун̣ико на бхават парах̣
парама ш́очйатамо на ча мат парах̣

«О Бхагаван, нет никого милостивее Тебя, также как и не найдётся никого, кто был бы более жалок чем я» («Падйавали» 66).

Принятие Бхагавана в качестве защитника (гоптритве варанам) описывается в «Нрисимха Пуране»:

тва̄м̇  прапанно’сми ш́аран̣ам̇  дева-деваṁ джана̄рданам
ити йах̣ ш́аран̣ам̇  пра̄птас таṁ клеш́а̄д уддхара̄мй ахам

«Когда человек ищет моего прибежища восклицая: “О Бог богов, о Джанардана, я предаюсь Тебе”, Я освобождаю его от всех страданий». («Нрисимха Пурана» 8.29)

Принятие Бхагавана в качестве своего защитника затрагивает тело, ум и речь.  В «Брахма Пуране» это описывается следующим образом: 

карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄ йе’чйутаṁ ш́аран̣ам̇  гата̄х̣
на самартхо йамас теша̄м̇  те мукти-пхала бха̄гинах̣

«Даже повелитель смерти Ямараджа не может подвергнуть наказанию того, кто принял прибежище у Бхагавана Ачьюты, посвятив Ему все свои действия, мысли и речь, поскольку таким образом они получили право отведать плод освобождения» («Брахма Пурана» 216.84). 

Способ посвящения своего тела, ума и речи Бхагавану в процессе принятия  Его своим защитником описывается в «Хари-бхакти-виласе»: 

тава̄смӣти вадан ва̄ча̄ татхаива манаса̄ видан
тат-стха̄нам а̄ш́ритас танва̄ модате ш́аран̣а̄гатах̣

«Тот, кто предавшись Бхагавану восклицает: “О Бхагаван, я – Твой!”, кто принимает это умонастроение сердцем и умом, и направляет своё тело искать прибежища в святых местах, связанных с играми Бхагавана, обретает глубокое внутреннее удовлетворение». (ХБВ 11.677)

Так те, кто предались (шаранапатти) всем своим естеством  (анга), как это было описано выше, очень быстро обретут плоды своего предания. Те же, кто предался лишь частично, получат результат, соответствующий их степени предания.  Следует обратить внимание на этот факт.

Шаранапатти было воспето Уддхавой в следующем стихе:

та̄па-трайен̣а̄бхихатасйа гхоре
сантапйама̄насйа бхава̄дхванӣш́а
паш́йа̄ми на̄нйач чхаран̣ам̇ тава̄н̇гхри-
двандва̄тапатра̄д амр̣та̄бхиварша̄т

«О Бхагаван, для тех, чьи сердца изнывают под гнётом тройственных страданий, которым они подвергаются скитаясь по раскалённому пути материального существования, я не вижу иного спасения, кроме как обратиться к спасительной тени Твоих лотосных стоп, которые подобны зонтику, поливающему на человека очаровательный дождь нектара». (ШБ 11.19.9)

В данном стихе Уддхава утверждает, что лотосные стопы Кришны рассеивают страдания тех, кто обращается за прибежищем к Нему и что такие люди могут без ограничений вкушать нектар Его сладости.

Комментарий 

Выше Шри Джива Госвами приводит описание различных разделов вайдхи-бхакти, главным из которых выступает предание (шаранапатти). Под преданием здесь понимается принятие прибежища у Бхагавана.  В материальном мире каждый обладает неким чувством независимого эго, хотя в действительности никто не является независимым. Каждый из нас заключён в тюрьму совокупности ума и тела, состоящей из материальной природы.  Материальная природа принадлежит Бхагавану и мы не можем управлять ею. Проанализировав свою жизнь, мы быстро сможем прийти к выводу о том, что не являемся независимыми. Наше рождение никак не зависит от нас. Мы не выбирали место и время своего рождения, своих родителей, пол, физические характеристики и способности. Также не способны мы и управлять своей смертью. Мы можем погибнуть в любое время, в любом месте и в любом положении. Согласно логике, то, что не существовало в начале и не существует в конце, не может существовать также и на протяжении процесса. Потому если у нас не было никакого выбора относительно нашего рождения и смерти, как можем мы рассчитывать на то, что в течение жизни наш выбор обретёт какую-либо значимость?

Будучи детьми, мы лишены свободы; также и в старости наши передвижения и умственная деятельность ограничиваются. В юности человеку может показаться, что он волен действовать в соответствии со своими желаниями. Однако это не так.  Мы не можем заснуть по собственному желанию. Мы можем есть когда захотим, однако никак не контролируем процесс пищеварения. В любой момент мы можем быть парализованы. Мы не управляем ни собственным дыханием ни биением сердца. А лишившись хотя бы одного из них мы не проживём дольше минуты. Однако ввиду своего невежества, в результате которого в нас развивается эгоизм, мы полагаем себя независимыми, что подтверждается Кришной в следующем стихе:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахам̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате

«Всякая деятельность исполняется чувствами, которые состоят из гун пракрити. И всё же человек, введённый в заблуждение эгоистическими самоотождествлением, полагает: “Я совершаю деятельность”» («Гита» 3.27).

Именно оно лежит в основе притхаг-бхавы, «отдельного самовосприятия», которое обсуждалось в предыдущих ануччхедах (231-233). Сегодня, когда дети воспитываются в духе независимого эгоистического мышления, это ощущение собственной независимости и свободы в исполнении деятельности сильно как никогда. Различные рекламодатели, которые отлично разбираются в методах, способных раздуть эго человека, делают всё возможное, чтобы убедить нас в том, что наша судьба лежит в наших руках. Они утверждают, что всё подвластно нашей мысли и воле. Эти идеи противоречат духу преданности, однако очень легко усваиваются, поскольку тешат наше эго. Потому если мы надеемся обрести Бхагавана, первое, что нам необходимо сделать – отказаться от этих ложных представлений о независимости.

Рупа Госвами утверждает, что человек начинает процесс предания с обращения к гуру, который является воплощением Бхагавана (БРС 1.2.74). Это же сказал мудрец Прабуддха царю Ними (ШБ 11.3.21). В результате предания эго подвергается серьёзной угрозе, поскольку оно существует только за счёт независимого мышления. Следовательно, не предавшись живому гуру, вряд ли человек сможет действительно предаться Бхагавану. 

Ум материален и действует в соответствии с самскарами, приобретёнными в прошлой жизни, которые удерживают его от предания. Разум, находящийся под влиянием ума, сделает всё возможное, чтобы рационализировать действия, которые никак не относятся к преданию, как таковые. Потому без руководства квалифицированного гуру человек не сможет осознать, действительно ли он предался Богу. В отличии от Арджуны, мы лишены личного присутствия Бхагавана, потому Он не может указать нам на то, что мы рационализируем наши эгоистические поступки, выдавая за подлинные поступки предания. В этом заключается назначение гуру.  Именно поэтому традиционно ученик жил вместе с гуру, чтобы тот мог наставлять его должным образом.  Гуру – лакмусовая бумага предания ученика. 

Человек должен всегда осознавать присутствие шести врагов в виде вожделения, гнева, жадности, заблуждения, гордости и зависти. Вожделение, кама, служит основой для остальных. Как только человек встречает некое препятствие на пути удовлетворения своих чувств, он впадает в гнев. Если же его чувства удовлетворены, он жаждет обрести ещё большее удовлетворение. Гнев и жадность приводят к заблуждениям, которые мешают человеку видеть вещи в истинном свете. Это приводит к гордости, которая, в свою очередь, ведёт к зависти, поскольку гордому человеку сложно терпеть превосходство других. Пребывая в материальном мире все обусловленные живые существа терзаются этими шестью врагами. Принято полагать, что враги могут быть только внешними, однако настоящие враги скрываются внутри нас. Даже те кто идут по пути бхакти подвержены влиянию этих врагов до тех пор, пока не достигнут своей цели. Единственный выход – предаться Бхагавану. 

Шри Джива Госвами объясняет, что существует два пути предания. По первому пути идут те, кто, перепробовав все иные способы борьбы с невзгодами материального существования, наконец предаются Бхагавану. Примером такой предавшейся души является Гаджендра (досл. «вожак слонов»), чья нога угодила в пасть к крокодилу.  Сначала он пытался побороть крокодила. Далее он воззвал о помощи к членам своей семьи, однако те не смогли его выручить. Наконец он оставил всякие попытки спастись и просто предался Бхагавану. 

Эта история проливает свет на существование обусловленных живых существ в материальном мире. Слово «гаджа», означающее «слон», строится при помощи глагольного корня √гадж, несущего значение «быть опьянённым». Обусловленное человеческое существо также может быть названо «гаджей», поскольку оно, опьянённое невежеством, пребывает в тисках майи. Оно борется изо всех сил в попытках освободиться. Однако все его усилия в итоге лишь ещё больше обуславливают его. Оно не может обрести утешение у друзей и родственников, поскольку они сами ограничены в своих действиях. Таким образом оно продолжает борьбу до тех пор, пока, подобно Гаджендре, не примет прибежища у Бхагавана, повелителя майи. 

Второй вид предания происходит, когда человек, осознав свою ошибку,  обращается к Бхагавану, оставив всякое иное пристанище, которое он почитал истинным ввиду своего невежества. Этот вид предания продемонстрирован брахманами Матхуры, которые изначально были приверженцами варнашрама-дхармы, которую они оставили, чтобы обрести прибежище у Кришны. 

Шаранагати состоит из шести разделов – целого (анги) и его частей (анга).  Выше был приведён стих из «Вайшнава Тантры», в котором описывались виды предания. Четвёртый из них – принятие Бхагавана в качестве защитника (гоптритве варанам) и он является неотъемлемой составляющей предания, в то время как остальные пять естественным образом исходят из него. Потому Шри Джива Госвами выделяет его в качестве основополагающего и указывает на то, что остальные являются лишь его частями. Две первые составные части предания относятся не только к Бхагавану, но и к Его преданным. Это означает, что предавшийся человек с уважением относится к другим преданным и всегда благожелательно расположен к ним. Разница между третьей и четвёртой частями трудно различима. Третья (ракшишйати вишваса) подразумевает веру в то, что Бхагаван защитит человека, четвёртая же требует осознанной мольбы о помощи, подобной той, что осуществил Гаджендра или Драупади, взывавшая к Кришне на собрании Кауравов в то время, как Душасана пытался раздеть её. 

Между  пятой и шестой частями также существует неявное различие. Четвёртая часть подразумевает обращение к Бхагавану за помощью, т.е. воззвание к Нему в ситуациях, представляющих угрозу. Пятая же (атма-никшепа) подразумевает отрешение от любой деятельности, направленной на получение некоего результата для себя; человек ставит себя в полную зависимость от Бхагавана подобно  животному, которое, будучи купленным хозяином на рынке, полностью зависит от его воли.

Последняя часть, смирение (карпанья), подразумевает осознание себя незначительным в сравнении с Бхагаваном. Это качество наблюдается в поведении Санатаны Госвами по отношению к Шри Чайтанье Махапрабху. Когда Чайтанья Махапрабху призвал к себе Санатану Госвами во время одного из его визитов в Пури, тот не пошёл коротким путём, ведущим через храм, поскольку считал себя падшим и опасался, что пуджари этого храма могут быть осквернены его присутствием. Вместо этого, он в разгар полудня пошёл длинной дорогой, которая пролегала по раскалённому песку океанского побережья. Махапрабху был особенно тронут подобным проявлением смирения. Шри Джива Госвами указывает на то, что плоды, полученные от предания, прямо пропорциональны степени этого предания. Потому получить все плоды может лишь тот, кто предался полностью. В следующей ануччхеде Шри Джива объясняет, что предавшись своему гуру, человек должен начать исполнять некое служение для него.