В первой части «Бхакти Сандарбхи» (ануччхеда 1-165), Шри Джива Госвами утверждает, что главной цели жизни, премы, можно достичь следуя процессу бхакти. Далее он проливает свет на главную причину появления бхакти. Он показывает, что бхакти может прийти лишь по милости преданного. В 179-й ануччхеде он объясняет, какое влияние оказывает на человека общение с преданным.    

Перевод ануччхеды

[В предыдущем разделе (пракаране) было показано, что чистая преданность, акинчана-бхакти – единственное надёжное средство, обращающее наше внимание к Бхагавану – саммукхья.] Теперь перед нами встаёт вопрос о том, как можно достичь этой саммукхьи в форме непосредственной преданности, сакшат-бхакти, также известной как акинчана, которая сама по себе встречается очень редко  (парама-дурлабха-сварупа) и крайне редко достигается кем-либо (парама-дурлабха-пхала). Отвечая на этот вопрос, царь Мучукунда упоминает изначальную причину (ниданам), лежащую в основе саммукхьи как таковой: 

бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж 
джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣ 
сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау 
пара̄вареш́е твайи джа̄йате матих̣

«О Бхагаван Ачьюта, когда живому существу, которое скиталось в кругу рождения и смерти, приходит срок освободиться от материального существования (бхавāпаварга), оно обретает общение с теми, кто утвердился в подлинном бытии (сат-самагама). Как только оно обретает это общение,  в нём пробуждается преданный взор (мати) к Тебе, являющемуся высшей целью святых (сад-гатау) и управляющему причиной и следствием (паравареше)». (ШБ 10.51.53)

Когда живому существу, которое скиталось в кругу рождения и смерти,  приходит время освободиться от материального существования (бхавāпаварга), т.е. когда его время действительно пришло (сампрāпта-кāлах сйāт), он обретает общение с теми, кто утвердился в истинном бытии (сат-сан̇гамa). В действительности, эта мысль должна была быть выражена следующим образом: «Когда человек обретает общение с утвердившимися в истинном бытии, только тогда его материальному существованию приходит конец». Однако благодаря изменённому порядку слов в предложении предполагается, что в рамках окончания материального существования, общение с утвердившимися в истинном бытии (сат-сангама) является причиной, как с точки зрения его важности, так и с точки зрения стремительности проявления его результатов.  

Следовательно, согласно эстетам, или тем, кто знаком с основными  средствами выразительности в литературном стиле, в этом предложении мы можем наблюдать четвёртый тип поэтического тропа (аланкара) – гиперболу (атишайокти), которая определяется следующим образом: «Четвёртый тип атишайокти подразумевает расположение следствия перед причиной с целью демонстрации того, сколь быстро может она привести к его исполнению». 

В разговоре с Налакуварой и Манигривой, Бхагаван Шри Кришна выразил ту же мысль [о том, что общение с сат является причиной освобождения от материального существования]:

са̄дхӯна̄м̇ сама-читта̄на̄м̇ сутара̄м̇ мат-кр̣та̄тмана̄м
дарш́ана̄н но бхавед бандхах̣ пум̇со ’кшн̣ох̣ савитур йатха̄

«Просто созерцая святых, которые ко всему относятся одинаково и, к тому же, чьи умы предложены Мне, люди лишаются всех оков подобно тому, как при виде солнца глаза освобождаются от всякого препятствия [в виде тьмы]». (ШБ 10.10.41)

[Далее продолжается обсуждение стиха ШБ  10.51.53:] Причина, по которой материальному существованию человека приходит конец как только он встретится с выдающимся святым заключается в том, что в этот момент в нём тут же пробуждается преданный взгляд (мати) по отношению к Тебе, управляющему всякой материей и духом, а также причиной и следствием (паравареше). В этом утверждении подразумевается, что когда первичному не имеющему начала состоянию отсутствия осознания (джнана-самсарга-абхава) Бхагавана, которое является причиной отвлечения внимания от него (тад-ваймукхья) подходит конец, тогда в человеке появляется осознание (джнана) Его и, как следствие, человек обращает своё внимание к Нему (тат-саммукхья).  Потому Шри Видура говорит мудрецу Майтрейе: 

джанасйа кр̣шн̣а̄д вимукхасйа даива̄д
адхарма-ш́ӣласйа судух̣кхитасйа
ануграха̄йеха чаранти нӯнам̇
бхӯта̄ни бхавйа̄ни джана̄рданасйа

«Поистине, подобные тебе благовещущие преданные Бхагавана Джанарданы путешествуют по материальному миру с одной лишь целью – даровать благословение тем, кто ввиду своей неудачливости отвлёк свой взор от Шри Кришны и потому нерелигиозны и испытывают чрезвычайные страдания». (ШБ 3.5.3) 

В данном стихе слово «даива̄т», «ввиду своей неудачливости», означает «ввиду поглощённости обусловленной деятельностью, вызванной влиянием заработанной ими в прошлом кармы». По этой причине, они нерелигиозны (адхарма-шила),  т.е. не могут соприкоснуться с бхагавад-дхармой, или бхакти.

В изначально обсуждаемом стихе [ШБ 10.51.53], коррелятивные наречия времени йархи, «с того момента», и тадā эва, «именно тогда», указывают на то, что указанный результат обретается без промедлений. [Иными словами, «C того самого момента, когда человек обретает общение с преданным, утвердившимся в истинном бытии, в нём сразу же пробуждается преданный взгляд (мати) по отношению к Тебе».] Ограничительная частица тадā эва, «именно тогда», свидетельствует о том, что это не может произойти ни в какое другое время. 

Причина, по которой пробуждается преданный взгляд (мати) к Бхагавану благодаря общению с сат, указана составным словом сад-гатау [которое также является прилагательным для Бхагавана]. Слово сат означает «те, кто утвердились в природе сат, т.е. истинном бытии», а гати здесь означает «самораскрытие Бхагавана» (спхурана). Как таковое, это составное слово означает, что где бы не собирались вместе сат, там проявляет Себя Бхагаван. [Таким образом, благодаря общению с сат, в человеке пробуждается преданный взгляд к Бхагавану, который проявляется везде, где есть сат.] Та же мысль выражается в «Итихаса-самуччайе»:

йатра рāгади-рахитā вāсудева-парāйанāх̣
татра саннихито вишнур нри-пате нāтра самшайах̣

«Бхагаван Вишну, или Васудева, присутствует везде где-бы не собирались Его преданные, свободные от материальных привязанностей. О царь, в этом нет никаких сомнений».

Также сад-гатау может означать, что Бхагаван – высший объект устремлений (гати) для тех, кто утвердился в истинном бытии (сатāм), что также указывает на то, что Он не является такой целью (гати) для тех, кто поглощён ложным бытием (асатāм). Поэтому даже если это составное слово интерпретируется таким образом, смысл остается тем же, как и в предыдущем объяснении – лишь общение с сат позволяет человеку достичь Бхагавана. 

Рассматривая случай проститутки Пингалы, мы также понимаем, что она, должно быть, попала под влияние сат-санги, что явствует из её слов:

видеха̄на̄м̇ пуре хй асминн ахам экаива мӯд̣ха-дхӣх̣
йа̄нйам иччхантй асатй асма̄д а̄тма-да̄т ка̄мам ачйута̄т 

«В этом городе Видехе, я – единственная лишённая способности к различению, поскольку, будучи неблагочестивой женщиной, я забыла Бхагавана Ачьюту [Кришну], дарующего откровение об истинном “я” (атма-дах), жаждая  наслаждений с обычными мужчинами». (ШБ 11.8.34)

Шридхара Свами так комментирует этот стих: «В этом стихе указывается на то, что хотя Пингала имела опыт общения со святыми, она скорбит о том, что впала в заблуждение». 

Таким образом, в случаях, когда в людях развилось преданное расположение без очевидного общения со святыми, следует понимать, что они могли соприкоснуться со святыми в какой-то другой период своей жизни, в прошлой жизни, либо косвенно (парампарика) [т.е. общаясь с теми, кто имел опыт непосредственного общения с сат.]

[Итак, если общение с истинным преданным приводит к появлению мати по отношению к Бхагавану, почему же тогда она не проявляется во всех людях, которые обретают такое общение?]

В этой связи следует отметить, что хотя дэвы и прочие видели и взаимодействовали с таким святыми, как Шри Нарада, они не достигли Бхагавана таким же образом, как Налакувара и Манигрива. Этому есть следующее объяснение. Если присутствие оскорблений сохраняется в некоторых людях, тогда ввиду этого недостатка они неуважительно относятся к святым, либо считают их просто благочестивыми людьми. Потому, хотя сама по себе сат-санга способна обратить внимание человека на Бхагавана (бхагават-саммукхйа), для того, чтобы преодолеть влияние оскорблений, необходимо также получить  милость (крипа) сат. С другой стороны, если оскорбления отсутствуют, люди могут обрести высшее благо просто общаясь с сат; даже при отсутствии сосредоточенности ума (мана-авадхана), человек обретает бхагават-саммукхью благодаря одной лишь сат-санге. 

Так, аджанаджа-дэвы [небожители, управляющие материальными элементами] говорят следующее о тех, кто находится под влиянием оскорблений: 

йат са̄нубандхе ’сати деха-гехе
мама̄хам итй ӯд̣ха-дура̄граха̄н̣а̄м
пум̇са̄м̇ судӯрам̇ васато ’пи пурйа̄м̇
бхаджема тат те бхагаван пада̄бджам

«О Верховный Повелитель, воспетый искусными стихами, те, кто благословлены лицезрением прекрасных движений Твоих стоп, обычно не обращают своего взора на тех, чьи обращённые внутрь умы вводятся в заблуждение направленными вовне [бахирмукха] чувствами, функциональные способности которых (вритти) вовлечены  в ложное бытие (асат)». (ШБ 3.5.44)

Местоимение «те» означает «Твои» (тава) [т.е. Бхагавана]. Сложносоставное слово «пада-нйаса-виласа-лакшмйа» означает «те, кто связан (самбандхинах)  с красотой движений Твоих стоп», т.е. речь идёт о преданных  (бхактах).  Обычно (нунам) они не смотрят на них (тан) [тех, кто описан в стихе], т.е. не делают их предметом своего милостивого взора. На кого же обычно преданные не смотрят? На тех, кто намеренно не обращает своего взгляда на Бхагавана (бахирмукхах), поскольку их направленные вовнутрь умы (антар-манасах) сбиты с пути (паракритам), т.е. их ориентированные внутрь состояния ума (антармукха-читта-вриттайах) уносятся (дури-критах) чувствами (акшибхих), чьи функциональные способности вовлечены в ложное бытие (асад-вриттибхих) или, другими словами, заняты оскорбительной деятельностью (сапарадха-чештаих). Такое объяснение стиха также следует считать [достоверным].

Вовлечённость в ложное бытие (асад-вриттитвам), упомянутая в этом стихе, не является обычной мирской деятельностью, поскольку каждый так или иначе занимается ей, прежде чем обрести милость преданного. К тому же, если бы вовлечённость в ложное бытие была характерна для каждого, тогда приведённый выше стих из той же главы [снова цитируемый ниже] не имел бы объекта (авишайам) [т.е. не было бы никого, кто мог бы стать объектом милости преданного]:  

джанасйа кр̣шн̣а̄д вимукхасйа даива̄д
адхарма-ш́ӣласйа судух̣кхитасйа
ануграха̄йеха чаранти нӯнам̇
бхӯта̄ни бхавйа̄ни джана̄рданасйа

«Поистине, подобные тебе благовещущие преданные Бхагавана Джанарданы путешествуют по материальному миру с одной лишь целью – даровать благословение тем, кто ввиду своей неудачливости отвлёк свой взор от Шри Кришны и потому нерелигиозны и испытывают чрезвычайные страдания». (ШБ 3.5.3)

Таким образом, смысл стиха заключается в том, что преданные определённо одаривают своей милостью тех, кто вовлечён в ложное бытие (асад-вритти), но при этом не проявляет оскорбительного поведения.  Даже если ввиду невнимательности (авадхана-абхава), они не прикладывают усилий в этом направлении, расположение к истинному бытию (сат-мати) пробуждается в них, движимое одним лишь могуществом сат-санги. Тем не менее, если преданные пожелают благословить того, кто оскорбителен, преданное расположение (мати) к Бхагавану также пробудится в нём, а не в других [т.е., кто не был благословлён]. Это было показано в случае с Налакуварой и обычными богами.

Царь Рахугана является ещё одним примером оскорбительного человека, в котором пробудился преданный взгляд к Бхагавану по милости Шри Бхараты. Ещё один пример – милость царя Упаричары Васу по отношению к дайтьям [асурам, «противникам богов»], который описан в «Вишну-дхарме». Царь вступил в бой против дайтьев и убил многих из них просто чтобы помочь богам. После этого, он перестал сражаться и удалился в Паталу, чтобы медитировать на Бхагавана. Хотя он перестал быть воином, дайтьи пошли к нему, чтобы  воспользоваться возможностью отомстить, убив его. Однако, неспособные сопротивляться его силе, они застыли на месте с воздетым оружием. Когда их попытки потерпели крах, они начали проповедовать ему учение атеизма, послушные воле Шукрачарьи [чтобы вывести его из состояния транса и противодействовать таким образом его силе]. Несмотря на это, царь испытал к ним сострадание и по его милости они стали преданными Бхагавана. Потому, в «Вишну-дхарма Пуране» говорится:

анека-джанма-сам̇сāра-чите пāпа-самуччайе
нāкшӣне джāйате пум̇сāм̇ говиндāбхимукхӣ матих̣

«Пока накопленные на протяжении многих жизней грехи, являющиеся следствием мирских желаний, не будут уничтожены, пристальное внимание (мати) человека не сможет быть направлено на Бхагавана Говинду [Кришну]».

В связи со сказанным выше, может возникнуть замечание: Шри Прахлада пролил свою милость на всех, кто находится в оковах материального существования, что подтверждается в следующем стихе:

наита̄н виха̄йа кр̣пан̣а̄н вимумукша эко 
на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́й

«Я не хочу получить освобождение сам, покинув всех этих неудачливых живых существ. Для тех, кто скитается по тропе перерождения, я не вижу иного прибежища, кроме Тебя». (ШБ 7.9.44)

Почему же в таком случае все живые существа не обрели освобождение? 

Ответ таков: так как в мире неисчислимое количество живых существ, Прахлада просто не мог вспомнить их всех [в момент, когда делал это утверждение]. Ему на ум могли прийти имена лишь тех, кого он видел или о ком слышал что-либо, и лишь они обрели освобождение по его милости. Этот вывод подтверждается использованием указательного местоимения «этат», «этих», в слове «наитан», т.е.  «без них». [В санскрите местоимение «этат» используется для указания на предметы или людей, которые находятся в поле досягаемости человека. Используя его, Прахлада указывает на тех, кто пришёл ему на ум в момент, когда он делал это высказывание.] 

Со своей стороны, Бхагаван Нрисимхадева милостиво даровал всем прочим дживам возможность обрести совершенство просто воспевая или памятуя молитвы, воспетые Прахладой, о чём говорится в следующем стихе: 

йа этат кӣртайен махйам̇ твайа̄ гӣтам идам̇ нарах̣
тва̄м̇ ча ма̄м̇ ча смаран ка̄ле карма-бандха̄т прамучйате

«Любой, кто помня о тебе, Мне и этих [Моих действиях], воспевает молитвы, вознесённые тобой для Моего удовлетворения, с течением времени освободится от оков кармы». (ШБ 7.10.14)

Смысл этого стиха таков: если даже те, кто просто воспевает молитвы, произнесённые тобой, достигнут освобождения, сколь же удачливы те, о ком ты вспомнил из сострадания к ним? Потому, утверждение, приведённое в начале ануччхеды, определённо истинно:

бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж 
джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣ 
сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау 
пара̄вареш́е твайи джа̄йате матих̣

«О Бхагаван Ачьюта, когда живому существу, которое скиталось в кругу рождения и смерти, приходит срок освободиться от материального существования (бхавāпаварга), оно обретает общение с теми, кто утвердился в подлинном бытии (сат-самагама). Как только оно обретает это общение, в нём пробуждается преданный взгляд (мати) к Тебе, являющемуся высшей целью святых (сад-гатау) и управляющему причиной и следствием (паравареше)». (ШБ 10.51.53)

Комментарий

Утвердив бхакти в качестве абхидхеи, описав её многочисленные чудесные особенности и указав на качества, необходимые человеку для обретения бхакти, Шри Джива Госвами приступает к анализу причин, лежащих в основе её появления.  

В предыдущих ануччхедах было показано, что бхакти – сварупа-шакти Бхагавана, джива же – Его татастха-шакти. Ввиду того, что джива не состоит из сварупа-шакти, она лишена осознания присутствия Бхагавана и это отсутствие подобной осознанности не имеет начала. Это значит, что на протяжение всего своего существования, джива отводила свой взор от преданности. Всё это время джива находится в оковах кармы, которая непрерывно формируется поступками человека при жизни, и настигает его со множества прошлых жизней. Если в ходе своих скитаний по миру джива встречает истинного преданного, у неё появляется возможность получить освобождение. Пока человек не встретит преданного, он обречён на бесконечные скитания. Такова твёрдая позиция царя Мучукунды.  

«Шримад Бхагаватам» относится к разделу кавьи, т.е. поэтической литературы, и потому в нём присутствуют различные аланкары – риторические фигуры и тропы. Произнесённый царём Мучукундой стих является примером атишайокти-аланкары, или гиперболы. Существует пять типов гиперболы. Один из них подразумевает инверсию причины и следствия. Обычно причина всегда предшествует следствию, однако чтобы сформировать риторическую фигуру, следствие может иногда располагаться перед причиной. Благодаря такому тропу делается акцент на том, что следствие так быстро следует за причиной, что они практически неотделимы друг от друга.  

Хотя царь Мучукунда говорит о том, что общение с истинным преданным действует незамедлительно, оно не действует одинаковым образом на всех и каждого. Это предполагает четыре возможных случая: 

1. Если человек свободен от оскорблений и не испытывает неуважения по отношению к преданным, то одно лишь присутствие преданного может вдохновить бхакти появиться в его сердце. Это произойдёт даже в том случае, если человек и преданный не проявили определённого внимания друг к другу.  
2. Если человек свободен от оскорблений, но считает преданного обычным благочестивым человеком, одного лишь присутствия преданного будет недостаточно для проявления в нём бхакти. Такому человеку понадобится, чтобы преданный обратил на него внимание и осознанно даровал ему милость.
3. Если человек совершает оскорбления, но испытывает уважение по отношению к преданным, общения с преданным будет недостаточно чтобы поселить в нём бхакти. Такому человеку также понадобится получить от преданного особенную милость. 
4. Если  человек совершал оскорбления и при этом считает преданных обычными благочестивыми людьми, ему также не будет достаточно общения с преданным чтобы в нём зародилось бхакти. Такому человеку необходимо будет удостоиться исключительной милости преданного.

Суть вышесказанного состоит в том, что для пробуждения осознанного восприятия Бхагавана, необходимы три фактора. Первый – общение с истинным преданным, второй – его милость и третий – природа и отношение воспринимающего к такому общению. Среди них, важнейшим фактором является милость преданного, которая может свести на нет все недостатки человека. 

Люди, относящиеся к первым двум категориям, встречаются крайне редко. Большинство обусловленных живых существ принадлежат к последним двум. Им рекомендуется развивать в себе уважение по отношению к тем, кто утвердился в истинном бытии (т.е. к сат). Они могут не знать об оскорблениях, совершённых ими в прошлом, однако им следует избегать любых поступков, которые могут принести беспокойство другим людям и особенно преданным.

Дэвов Шри Джива Госвами относит к третьей категории. Несмотря на то, что они имели опыт общения со Шри Нарадой и испытывали уважение по отношению к нему, они всё же не стали преданными. Причина тому – непонимание ими ценности бхакти, которую они считали второстепенной по отношению к ведической карме. Иногда они даже оказывали неуважение по отношению к Бхагавану и Его преданным. Так, нам известно о поступке Индры, который хотел отомстить жителям Враджа за то, что они не исполнили ежегодную йаджну для него. Мы видим, что одного только общения с Нарадой было недостаточно чтобы сделать дэвов преданными, поскольку они не удостоились его милости. 

Сыновья Куверы Налакувара и Манигрива относятся к четвёртой категории. Хотя они совершили оскорбление по отношению к Нараде, он благословил их, даровав им возможность лично встретится с Кришной. К той же категории относятся царь Рахугана и дайтьи. Рахугана вынудил великого преданного Джаду Бхарату нести свой паланкин и, к тому же, обругал его, однако по его милости он стал преданным. Второй пример  – Упаричара Васу, который помог дэвам в битве против дайтьев. Спустя некоторое время, он направился в Паталу для медитации. Дайтьи решили воспользоваться сложившейся возможностью, чтобы убить его. Однако Упаричара Васу, видя их невежество, исполнился сострадания по отношению к ним, в результате чего они удостоились бхакти. 

Из этих примеров ясно одно: общение с преданными приносит благо в любом случае, даже если человек не оказывает преданному должного почтения. Аналогичным образом, общение с порочными людьми  всегда несёт за собой беды, даже если проходит в дружелюбном ключе. Как говорится: 

дурджанена самам̇ сакхйам̇ ваирам̇ чāпи на кāрайет
ушно дахати чāмгāрах̣ шӣто кришнāйате карам

«Не стоит заводить ни дружеских, ни враждебных отношений с порочным человеком, который подобен куску угля:  будучи горячим, он обожжёт твою руку, а в холодном состоянии очернит её». («Хитопадеша» 3.81)

Здесь может возникнуть возражение относительно абсолютной необходимости общения с сат: Пингала была проституткой, однако преданное расположение внезапно развилось в ней само собой. Однажды она ожидала клиента у дверей своего дома, но он не явился. Она отчаянно нуждалась в деньгах, однако не могла завлечь никого. К полуночи она совсем отчаялась и, опечаленная, пошла обратно в дом. Она стала сетовать на свой образ жизни и испытала полное отвращение к себе. В этот момент она решила посвятить жизнь Бхагавану, хотя у неё не было непосредственного опыта общения с преданным. Казалось бы, этот пример указывает на отсутствие необходимости обязательного общения с сат для достижения саммукхьи. Видимо разочарования в материальной жизни достаточно, чтобы обратить свой взор к Бхагавану.

Шри Джива Госвами пишет, что хотя в этой истории нет описания её встречи с преданными, из её слов можно заключить, что она всё же имела такой опыт в прошлом.  Она проживала в городе Видеха, также известном как Митхила, которым управлял Джанака. Джанака был великим преданным Бхагавана Рамы; он даже был упомянут Кришной в «Бхагавад Гите» (3.20) и входит в число двенадцати махаджан (ШБ 6.3.20). Джанака любил приглашать ко двору учёных, философов и святых, и вести с ними духовные беседы. Согласно «Махабхарате», даже Шукадева  – рассказчик »Шримад Бхагаватам» –, приходил брать уроки у Джанаки.

Из слов Пингалы (ШБ 11.8.34) следует, что в Видехе жило множество святых людей. Потому она наверняка имела возможность видеть их, а также слушать их речи во время фестивалей и празднеств. Это косвенно исходит из следующих её слов:  

нӯнам̇ ме бхагава̄н прӣто вишн̣ух̣ кена̄пи карман̣а̄
нирведо ’йам̇ дура̄ш́а̄йа̄ йан ме джа̄тах̣ сукха̄вахах̣

«Бхагаван Вишну наверняка был удовлетворён мною в результате неких неизвестных мне деяний, в противном случае это благоприятное чувство отрешённости (нирведа) никогда не смогло бы пробудиться в такой как я, исполненной недозволенных желаний». (ШБ 11.8.37)

В своём комментарии к этому стиху, Шри Вишванатха Чакраварти пишет, что ачарьями прошлого было сказано, что однажды, по воле случая, мимо её дома проходил мудрец Даттатрейа. Она пригласила его к себе и дала ему ночлег. Впоследствии, это общение дало свои плоды. Потому Шри Джива заключает, что в случаях, когда преданное расположение развивается в людях, которые, казалось бы, не соприкасались с истинными преданными, следует понимать, что они имели такой опыт в прошлом, будь то явный или косвенный. 

Далее может возникнуть следующее возражение: согласно ШБ 7.9.44, Прахлада благословил всех и каждого на обретение освобождения, однако этого не произошло. На это был дан следующий ответ: при ближайшем рассмотрении становится ясно, что Прахлада благословил лишь тех, кто находился рядом с ним. Об этом свидетельствует употребление указательного местоимения этат, «этих». В санскрите данное местоимение используется лишь по отношению к предметам или объектам, находящимся непосредственно вблизи или под рукой. Следовательно, утверждение о том, что бхакти зарождается в результате общения с преданным следует считать верным.