Ануччхеда 154

Преданные склонны давать благословения простосердечным людям

[Здесь продолжается объяснение сути каутильи, или двуличия.] Аналогичным образом, преданные Бхагавана склонны давать благословения простосердечным людям даже если те невежественны. Однако они не делают этого по отношению к людям лицемерным, пусть даже те в высшей степени обучены, что подтверждается словами Шри Чамасы в его беседе с царём Ними:

«Многие женщины, шудры и прочие не имеют возможности слушать о славе Бхагавана или воспевать славу Бхагавана Кришны. Они заслуживают благословения от преданных, подобных тебе. В то же время, несмотря на то, что брахманы, кшатрии и вайшьи благодаря своему возвышенному рождению, которое они получили в результате добродетельных поступков, а также посвящения, позволяющего им изучать Веды, имеют все возможности к достижению лотосных стоп Бхагавана Хари, их постоянно сбивает с толку цветистый язык Вед [, которые поощряют исполнение деятельности, позволяющей наслаждаться её плодами и способствующей достижению небес]». (ШБ 11.5.4-5)

Свамипада комментирует это так: «В первом из двух представленных стихов, мудрец Чамаса заявляет, что среди различных категорий людей, перечисленных в двух стихах, предшествовавших этому, преданным, подобным царю Ними, рекомендуется оказывать предпочтение тем, кто не обладает знанием. Смысл второго стиха заключается в том, что те, кто кичится своим знанием, не могут быть излечены, а потому их должно избегать».

Комментарий (Сатьянараяна Даса)

Шри Чамаса утверждает, что должно даровать благословения простым людям, поскольку бесполезно делать это по отношению к лицемерным. Лицемерный человек не примет благословения и может даже высмеять его, пусть даже неявно.  Причина в том, что лицемерные люди полагают себя умными. Шридхара Свами называет их не подлежащими излечению, поскольку они принадлежат к категории джнана-лава-дурвидагдха: кичащихся своим знанием. Царь Бхартрихари пишет: «Легко удовлетворить глупца, ещё легче – человека учёного. Однако тех, кто принадлежит к категории джнана-лава-дурвидагдха, не может удовлетворить даже сам Брахма». 

В наше время недуг этот весьма распространён. Большинство из  тех, кто обращается к духовной жизни, страдают от него. Причина в том, что посредством средств массовой информации, знания оказались в свободном доступе. Больше нет необходимости в том, чтобы обучаться под руководством духовного учителя, смиренно обращаясь к нему. Даже люди из числа тех, кто принимает гуру, не особенно верят в него. Для них истинный гуру – средства массовой информации. Оттуда черпают они обрывистое знание, а затем неистово спорят из-за него.

Здесь можно также заметить, что мудрец Чамаса приравнивает женщин к шудрам, что может привести их в негодование. Однако в действительности мудрец Чамаса имеет в виду то, что обе эти категории людей являются смиренными и простосердечными, а потому заслуживают благословений. Несмотря на их низкий социальный статус, они обладают более высокой квалификацией. А это куда более важно, чем социальный статус. К тому же, современным женщинам не следует считать себя оскорблёнными, поскольку они отличаются от тех женщин, которых знал Чамаса.  Они добровольно и с энтузиазмом вступили в ряды брахманов, кшатриев и вайшьев и теперь обладают той же квалификацией, что и они. Ввиду того, что система варнашрамы была разрушена, мы более не находим шудр. В Индии назвав кого-то шудрой, Вы рискуете попасть за решётку без передачи на поруки. В былые времена существовали некоторые ограничения, однако даже шудрам не возбранялось исполнение Хари-катхи или Хари-киртана. Участие в этой деятельности дозволено всем. 

Употреблённое в этом стихе слово амнайа-вади относится к людям, которые привязаны к разделу Вед под названием карма-канда и полностью посвящают свою жизнь практике предписанных там указаний, а после смерти надеются обрести плоды от их исполнения.  Кришна описывает их так: 

«О Арджуна, те, кто полны материальных желаний, считают райские планеты высшей целью. Привязанные исключительно к деятельности ради достижения её плодов, они утверждают, что Веды не содержат в себе никаких иных предписаний.  Подобные глупцы, питающие привязанность к материалистичным целям, описанным в Ведах, постоянно ведут речи о цветистом языке Вед. Эти слова ярко представляют различные конкретные обряды в качестве средств для обретения удовольствия и силы, которые приводят к перерождению. Те, чей ум уносится подобными цветистыми словами ввиду их глубокой привязанности к наслаждениям и мирской власти, не могут привести свой разум в состояние решительности, необходимое для того, чтобы сосредоточиться на Боге». («Гита» 2.42.44)

(Продолжение следует)