Ануччхеда 157

Оскорбления приводят к материальной склонности

Теперь мы обсудим третье следствие совершения апарадхи, а именно – поглощённость другими объектами, которая разрушает веру в Бхагавана (бхагаван-ништха-чьявака-ваств-антарабхинивешах). Это явствует из следующего утверждения Шри Шуки:

«Таким образом, сердце его постоянно пребывало в тревоге из-за невыполнимых грёз  [касающихся оленя]. В результате его прарабдха-кармы, которая пришла к нему в форме оленёнка, этот аскетичный йог пал и не смог больше продолжать свои йогические практики, равно как и поклонение Бхагавану». (ШБ 5.8.26)

В этом стихе местоимение сах, «его», относится к царю Бхарате. Смысл в том, что обычно прарабдха-карма не может выступать в качестве препятствия для бхакти, поскольку она слабее. Потому в данном случае под прарабдха-кармой подразумевается следствие некоего совершённого в прошлом оскорбления, как это было в случае с царём Индрадьюмной и другими.

Комментарий Сатьянараяна Даса

В этой ануччхеде, Шри Джива на примере показывает, как оскорбление может стать причиной того, что человек погружается в объекты отличные от Бхагавана и  в результате чего он оставляет практику бхакти. Старший сын Бхагавана Ришабхадевы по имени Бхарата был великим правителем и преданным. В юности он оставил царство и ушёл в Гималаи чтобы полностью посвятить себя бхакти. Живя на берегу реки Гандхаки, он был полностью погружён в поклонение шалаграму и медитацию на Бхагавана. Отправившись однажды к реке чтобы совершить омовение, он увидел беременную олениху, которая пила там воду. В этот момент там появился лев, который громко зарычал. Олениха испугалась и прыгнула на другой берег, чтобы спастись. Эта горная речушка была совсем не широкой. Однако в прыжке у неё случился выкидыш. Оленёнок упал из её чрева в реку. Раздражённый лев ушёл, а царь спас оленёнка и взял его с собой в ашрам. Он заботился о нём всё время, пока тот рос и очень привязался к нему. Царь, который ранее без труда отказался от своей семьи, теперь был полностью погружён в мысли об оленёнке. Он позабыл о поклонении и медитации. В конце концов, у нас лишь один ум и он не может быть одновременно привязан и к мирскому и к Бхагавану.

Хотя в тексте говорится, что это случилось по причине того, что на него оказывала сильное влияние карма с прошлой жизни, Шри Джива пишет, что карма не в силах превозмочь бхакти. Случившееся с царём является следствием некоего оскорбления, совершённого им в прошлом. Оскорбление это пересилило благо от бхакти и царь полностью погрузился в мысли об оленёнке. Пример подобного оскорбления мы находим в истории о царе Индарьюмне. Царь Индрадьюмна оскорбил мудреца Агастью и в результате этого родился в теле слона. Будучи слоном, он позабыл о бхакти и погрузился в материальные удовольствия.

Смысл заключается в том, что если некто теряет интерес к бхакти и привлекается материальными объектами, отношениями, властью или положением, следует понимать, что это наверняка является следствием некоего оскорбления, совершенного в прошлом, настоящем, или и того и другого.

Здесь можно усомниться. Что не так сделал Бхарата? Разве не подобало ему проявить сострадание к тонущему оленёнку? Сами по себе спасение и забота об оленёнке не были плохими  поступками. Ошибкой было полное погружение в мысли о нём. Бхарата полагал себя спасителем и единственным защитником оленёнка, забывая о том, что изначальным спасителем является Бхагаван. Таким образом, оскорбление здесь заключалось в том, что он полагал, что его милость проявляется независимо от воли Бхагавана.  

Ануччхеда 158 

Бхагаван может создавать препятствия для Своего преданного чтобы усилить его бхакти

Некоторые люди полагают, что Бхагаван намеренно усиливает обычные проявления прарабдха-кармы подобных преданных лишь для того, чтобы усилить их стремление достичь Его. Так, «Бхагаватам» показывает насколько усилилось желание Бхараты достичь Бхагавана, когда в следующей жизни тот родился в теле оленя.  Другим примером выступает прошлая жизнь Шри Нарада Муни, в которой он родился в качестве сына служанки. Хотя он уже достиг состояния рати, или любви к Бхагавану, Бхагаван сохранил в нём след материального желания, чтобы тот приложил большие усилия к Его достижению. Именно поэтому Бхагаван сказал ему следующие слова, которые весьма взбудоражили его:

«Дорогой мальчик, ты не способен снова увидеть Меня в этой жизни, поскольку Меня не могут лицезреть несовершенные йоги, чьё сердце ещё не до конца очистилось от осквернения». (ШБ 1.6.22).

Суть данного высказывания ясна. 

Комментарий Сатьянараяна Даса

Шри Джива Госвами не удовлетворяется объяснением, приведённым в предыдущей ануччхеде. Бхарата находился на очень высокой ступени бхакти. В тексте 5.8.12 показано, что во время исполнения бхакти, в нём даже проявлялись признаки любви. Сложно поверить, что некое совершённое в прошлом оскорбление могло превзойти силу его бхакти. Более того, как было сказано ранее, подобные признаки не могут проявиться у того, кто страдает от последствий подобного рода оскорблений.  Потому Шри Джива утверждает, что Бхарата привязался к оленёнку по воле Бхагавана.  Другими словами, Бхагаван принял форму оленя, чтобы привлечь ум Бхараты. Что ещё могло привлечь его ум? Он сделал это для того, чтобы усилить стремление Бхараты обрести Его.  

Иногда Бхагаван покрывает знание преданного с этой целью. Это же случилось с царём Парикшитом, который положил мёртвую змею на плечи медитирующего мудреца поскольку ему показалось, что им пренебрегают. Когда после этого царь был проклят и должен был умереть через семь дней, он покинул царство и на протяжение всех семи дней слушал «Шримад Бхагаватам» не отвлекаясь на принятие пищи и воды. Тот же самый царь, который разозлился на медитирующего мудреца из-за того, что не получил от него воды, смог провести без воды семь дней. Потому его жажда описывается как «ни с чем не сравнимая» (абхута-пурва, 1.18.29), ведь она проявилась вследствие воли Бхагавана.

Шри Джива также приводит пример с прошлым рождением Нарады. Нарада был ещё совсем мальчиком, когда получил благословение от маха-бхагават, которые остановились погостить в доме брахмана, служанкой у которого работала его мать. После того, как его мать погибла от укуса змеи, Нарада покинул дом и отправился на север в лес. Там он медитировал на Бхагавана так, как его этому научили. Спустя некоторое время, у него было видение Бхагавана, однако оно вскоре пропало. Нарада отчаянно желал снова увидеть Бхагавана. Однако он услышал лишь доносящийся с небес голос, который произнёс слова, приведённые в стихе выше. Нарада уже обрёл рати и в его сердце не было и следа загрязнения. Однако Бхагаван сделал так, что он почувствовал, будто всё ещё подвластен материальным желаниям и потому не может увидеть Его. В результате этого Нарада погрузился в медитацию ещё глубже. Кришна Сам поведал гопи об этом принципе: 

«Подруги Мои, [иногда] Я не отвечаю взаимностью даже тем, кто любит Меня. Я поступаю подобным образом лишь для того, чтобы они могли полностью погрузиться в мысли обо Мне подобно тому, как человек, потерявший только что обнаруженную драгоценность, погружается в мысли об утерянном богатстве и не может думать ни о чём ином». (ШБ 10.32.20)

Этот же принцип был применён Бхагаваном по отношению к царю Бхарате. Подтверждением тому служит глубокая погружённость в Бхагавана, которую царь Бхарата проявил в следующей жизни родившись оленем, а также в своей третьей жизни, приняв рождение в качестве Джада Бхараты.

(Продолжение следует)