Вопрос. Принимают ли традиционные Гаудия-вайшнавы и наши Гаудия-ачарьи дхарма-шастры, такие как «Ману-смрити»? Как можно оправдать такие стихи, как 8.270–8.272 «Ману-смрити»? В них отвергается право шудр на получение ведического знания у гуру. Возьмём, в качестве примера, это утверждение: «Его не следует обучать ни исполнению священных обязанностей, ни сакральным обетам» («Ману» 4.80; «Васиштха-смрити» 18.12). Или: «Шудру не следует наделять знанием» («Ману» 4.80; «Васиштха-смрити» 18.12).

Также в некоторых стихах утверждается, что брахманам не следует принимать еду или дары от шудр. В чём смысл таких утверждений? Мне известно, что бхакти предназначено для каждого, однако почему присутствует такое неравенство? Как могут варны мирно сосуществовать при наличии таких правил?

Ответ. Существуют различные правила для различных адхикари. «Ману-смрити» составлялась не только для узкого круга преданных. При изучении книги первое, что следует сделать, – это разобраться в том, для кого она была составлена. В наши дни эта информация указывается в предисловии к книге. В былые времена об этом свидетельствовали первые стихи книги. «Ману-смрити», так же как и все прочие смрити, является сводом законов. Законы пишутся для граждан государства. Со временем законы меняются. Надеюсь, вам об этом известно.

С течением времени каждая страна вносит поправки в свою конституцию. То же применимо и в отношении «Ману-смрити». Она была составлена тысячи лет назад для общества того времени. Общество того времени значительно отличалось от современного. Оно преследовало иные цели. Определённые правила, которые могли быть применимы в тот или иной период, не всегда могут быть применены в наше время.

Однако люди любят копаться в древностях и совершать нападки на индуизм. Христианские миссионеры и коммунисты руководствовались этим принципом с целью деморализовать индийцев, чтобы те обращались к ним.

Знаете ли вы хоть одного индуса, кто изучал бы «Ману-смрити» и следовал содержащимся там законам? Знакомы ли вы с кем-то, кто претворял бы в жизнь сказанное в упомянутых стихах? Полагаю, нет. Так в чём смысл задавать вопросы в отношении устаревших стихов, которым никто не следует?

Вторая часть вопроса звучала так: признают ли традиционные Гаудия-вайшнавы и Гаудия-ачарьи дхарма-шастры, такие как «Ману-смрити»? Постарайтесь понять, что принятие не означает безусловное принятие. Иногда наши ачарьи упоминают некие Пураны или Тантры. Однако это не значит, что они принимают всё, что написано в этих книгах. Достоверно известно, что нашей высшей праманой является «Бхагавата». Всё, что противоречит «Бхагавате», для нас неприемлемо. Как правило, любые толкования приводятся в соответствие с «Бхагаватой».

Вопрос: Я согласен, что большинство из тех, кто цитирует такие стихи, преследуют цель унизить индусов, однако я всё же хотел бы составить себе ясное представление о вопросе. Мои сомнения искренни, и я не преследую цели унизить кого-либо.

Мне известны многие традиционные индусы и индийские ачарьи, которые отстаивают сказанное в «Ману-смрити» и прочих дхарма-шастрах и даже следуют их указаниям. Хотя со временем законы и меняются, известно, что некоторые законы не подлежат изменению.

Ввиду того что все ачарьи цитировали данные стихи о шудрах («Ману-смрити» 8.270–8.272) в своих «Брахма-сутра» бхашьях, складывается впечатление, что законы о шудрах представлялись им не подлежащими изменению. В действительности смарты, Шри-вайшнавы и последователи Мадхава-сампрадайи и по сей день обращаются к этим стихам как к авторитетным. Ачарьи Гаудия-сампрадайи также цитировали стихи из «Хари-бхакти-виласы», в которых говорится, что двиджам не следует принимать пищу от шудр. Почему речь идёт о шудрах, а не о ком бы то ни было ещё?

Эта цитата приводится нашим собственным ачарьей Шри Баладевой в «Брахма-сутра бхашье» 1.3.38:

«В смрити-шастре сказано: “падй у ха ва̄ этат ш́маш́а̄нам̇ йач чхӯдрас тасма̄ч чхӯдра-самӣпе на̄дхйетавйам – шудра – животное. Он – место захоронения. По этой причине его не следует обучать Ведам”. В смрити также сказано: “тасма̄ч чхӯдро баху-паш́ур айаджн̃ӣйах̣ – шудра – большой зверь. Он не может исполнять ведические жертвоприношения”».

Я могу понять, почему им не позволяется изучать Веды, но почему их называют «животными»?

В «Брахма-сутра бхашье» 1.3.38 Шри Баладева также говорит:

«В отношении шудр также существуют запреты на изучение ведических наук, таких как астрология и прочие веданги. Причина заключается в том, что эти материалистичные люди, ориентированные на удовлетворение чувств, как правило, склонны к ложному толкованию и ненадлежащему поведению, чем оскорбляют Веды, Господа и возвышенных преданных. Потому желательно не давать им доступа к эзотерическим учениям, чтобы они не вредили собственному духовному прогрессу ввиду естественно присущего им оскорбительного умонастроения».

Каким образом всем шудрам присущи материализм и склонность к чувственным удовольствиям? Эти качества обретаются ими при рождении?

Задавая эти вопросы, я стремлюсь составить представление не об индуизме в целом, но о нашей сампрадайе и наших ачарьях.

Ответ: В данном случае затруднение кроется в определении термина «шудра». Пожалуйста, дайте определение этому термину в современном контексте. Что приходит вам на ум? Тогда мы сможем продолжить беседу. В противном случае обсуждение будет пустой тратой времени, поскольку сегодня понятие «шудра» определяется отличным образом от того, что в указанных стихах. В «Веданта-сутрах» шудра определяется не рождением, но служит для указания на любого, кто «скорбит». Оно служит для указания на материалистичных людей, склонных к чувственным удовольствиям.

Далее следует отметить, что в рамках нашей сампрадайи мы следуем по пути бхакти, а не варнашрамы. Потому ваш вопрос неактуален: варнашрама – система; если она вам не нравится – просто не следуйте ей. Как я сказал ранее, некоторые постулаты подлежат пересмотру, и варнашрама не может исполняться в наши дни так же, как исполнялась в былое время. Упомянутые вами комментаторы жили во времена, когда система варнашрамы могла исполняться. На сегодняшний день в упомянутых вами сампрадаях исполняется далеко не всё. Это было бы просто невозможно.