Мне задают много вопросов, касающихся темы шикша и дикша-гуру. В данный момент в обществе преданных сложилось мнение о том, что это обязательно должны быть два разных человека. Мне неизвестна ни причина, по которой сложилось подобное представление, ни история, стоящая за этим. Более того, ясное понимание того, кто такой шикша-гуру, вовсе отсутствует. В 206-й и 207-й ануччхедах «Бхакти Cандарбхи» Шри Джива Госвами описывает шравана-гуру, бхаджана-шикша-гуру и мантра-гуру. Ниже я представляю заинтересованным читателям перевод этой ануччхеды, сопровождаемый моими комментариями.

Перевод 206-й ануччхеды

Как правило, шравана-гуру и бхаджана-шикша-гуру – это один и тот же человек. Об этом мудрец Прабуддха говорит царю Ними: 

атра бха̄гавата̄н дхарма̄н ш́икшед гурв-а̄тма-даиватах̣
ама̄йайа̄нувр̣ттйа̄ йаис тушйед а̄тма̄тма-до харих̣

«В его присутствии [т.е. в присутствии шравана-гуру, описанного в предыдущем стихе], кандидат в ученики, который уважает учителя как самого себя и почитает его посредством скромного и непрерывного служения, должен обучиться относящейся к Бхагавану дхарме, следуя которой, возможно удовлетворить Шри Хари, Верховное Имманентное “Я”, дарующего даже Самого Себя [Своим преданным]». (ШБ 11.3.22)

Местоимение «татра» употребляется здесь по отношению к шравана-гуру, который был описан в предыдущем стихе: «тасма̄д гурум̇ прападйета» (ШБ 11.3.21). Словосочетание «гурв-а̄тма-даиватах̣» здесь указывает на кандидата, который в результате своего склада характера (татха̄-бхӯтах̣) относится к гуру как к самому себе (а̄тма̄), т.е. своей истинной природе (джӣванам), и принимает его в качестве объекта для почитания (дайвата), т.е. «божества для поклонения» (ниджа-ишт̣а-даивата). Такой кандидат должен обучаться (шикшет), следуя по пути скромного (ама̄йайа̄), т.е. «лишённого двойственности» (нирдамбхайа̄), непрерывного служения (анувр̣ттйа̄), т.е. покорно исполняя его указания (тад-анугатйа̄).

Местоимение «йаих̣», «посредством которого», означает «посредством которого обретается дхарма» (дхармаих̣) [удовлетворяется Шри Хари]. Слово «атма», «я», указывает на Параматму, Верховное Имманентное “Я”». Слово «атма-дах̣» означает «Тот, кто дарует Самое себя Своим преданным, таким как Шри Бали и другие». Как говорилось ранее, подобных шикша-гуру у человека может быть много. 

Перевод 207-й ануччхеды

Однако мудрец Авирхотра указывает на то, что мантра-гуру может быть только один:

лабдхва̄нуграха а̄ча̄рйа̄т тена сандарш́ита̄гамах̣
маха̄-пурушам абхйарчен мӯртйа̄бхиматайа̄тманах̣

«Получивший милость (ануграха) от ачарьи и будучи обученным им о должном методе поклонения в соответствии с Агамами, человек  должен поклоняться Высшему Пуруше [Бхагавану] в той форме, которая кажется ему наиболее привлекательной». (ШБ 11.3.48)

В данном стихе слово «ануграха» имеет значение «милость в форме мантра посвящения» (мантра-дӣкша̄-рӯпах̣). Под Агамами понимаются священные писания, в которых описаны мантры и метод поклонения, соответствующий им. Употребление слова в единственном числе в данном случае [ачарйат, «от одного ачарьи»] указывает на то, что мантра-гуру может быть только один.  

Это подтверждается тем фактом, что покидать своего мантра-гуру запрещено, как говорится «Брахма-вайварта Пуране»:

бодхах̣ калушитас тена даура̄тмйам̇ пракат̣ӣкр̣там
гурур йена паритйактас тена тйактах̣ пура̄ харих̣

«Покинувший гуру отвергает и Самого Бхагавана Хари. Разум его оскверняется, ибо это действие преисполнено двуличия». 

Если человек отвергает гуру просто потому, что он не удовлетворён им, и принимает другого гуру, тогда на основании принятия более чем одного гуру, считается что предыдущий был отвергнут. 

То же самое [указание на то, что не следует отказываться от своего гуру] подчеркивается в качестве исключения из общего правила, представленного в «Нарада Панчаратре»:

аваишн̣авопадишт̣ена мантрен̣а нирайам̇ враджет
пунаш́ ча видхина̄ самйаг гра̄хйед ваишн̣ава̄д гурох̣

«Получив мантру от гуру, который не является Вайшнавом, человек отправляется в ад. Такому человеку придётся снова получить мантру от гуру-вайшнава в соответствии с предписанным указаниям».

Комментарий 

Здесь Шри Джива Госвами перечисляет три вида гуру: шравана-гуру, бхаджана-шикша-гуру и мантра-гуру. Шравана-гуру это тот, кто обучает шастрам. На данный момент такого гуру принято называть шикша-гуру. Согласно утверждениям Шри Дживы, шикша-гуру это тот, от которого человек узнаёт о методе исполнения бхаджана. Под бхаджаном здесь понимается повторение мантр, киртан и другие аналогичные виды практики преданного служения. Обычно оба этих гуру – один и тот же человек, поскольку наиболее вероятно, что ученик продолжит свой духовный путь с тем же гуру, с которым он начал своё обучение. Кроме того, это также является предпочтительным вариантом, поскольку в противном случае в уме ученика может возникнуть путаница. 

Когда от двух учителей поступают противоречивые указания, ученик будет испытывать трудность в связи с тем, что придётся пренебречь одним из них, что может привести к совершению оскорбления. Когда оба учителя принадлежат к одной традиции, разница между их учениями может быть не столь ощутима, в противном случае возникновение противоречий неизбежно. Иногда мы слышим о вайшнавах Вриндавана, которые с уважением относились к гуру, придерживавшихся противоположных точек зрения, и старались избегать ситуаций, где им пришлось бы принимать ту или иную сторону, опасаясь возможности оскорбить одного из них. 

Другой важной составляющей бхакти является поклонение божествам. Но для того, чтобы иметь право осуществлять данное поклонение, необходимо сначала получить мантру божества от истинного гуру. Потому шикша-гуру, который даёт наставления в практическом аспекте преданности, является также мантра-гуру, поскольку без мантры невозможно осуществлять поклонение божеству. Сегодня мантра-гуру принято называть дикша-гуру. Как правило, шравана-гуру, шикша-гуру и мантра-гуру это один и тот же человек. Редко случается противоположное. Кроме того, это более практично и потому рекомендуется, чтобы все три были одной и той же личностью. В противном случае в уме ученика могут возникнуть противоречия и несоответствия, которые могут стать причиной совершения им оскорблений.  Получать шикшу не от дикша-гуру можно только при условии, что это указание самого дикша-гуру, либо это сделано с его позволения.  Только в этом случае можно оказывать шикша-гуру такое же почтение, как и по отношению к дикша-гуру.  

Однако не может быть нескольких мантра-гуру, поскольку каждому ученику во время посвящения даётся конкретная мантра. Можно обучаться под руководством нескольких гуру и учиться бхаджанам у различных учителей, однако нельзя получить мантра посвящение от двух или более гуру. Поступая подобным образом, ученик отвергает своего первого мантра-гуру, а также данную им мантру. Это означает, что мантра-гуру неизбежно может быть только один. В шастрах говорится, что нет разницы между мантрой, гуру и Бхагаваном.  

йо мантрах̣ са гурух̣ са̄кша̄т йо гурух̣ са харих̣ свайам
гурур йасйа бхавет тушт̣ас тасйа тушт̣о харих̣ свайам
(Приписыватся «Вамана-кальпе» в «Хари-бхакти-виласе», 4.351)

Следовательно, отвергая гуру, человек также отвергает Бхагавана.  Следуя той же логике, обретая гуру, человек достигает Бхагавана. 

Однако в некоторых исключительных случаях человеку всё же позволяется оставить своего гуру. В случае, если при получении дикши человеку была дана не вайшнавская мантра, ему следует оставить такого гуру и данную им мантру, и принять гуру-вайшнава. В таком случае другой альтернативы не представляется.  Подобную ситуацию Шри Джива Госвами описывает как вызванную  неудовлетворением ученика. Только в подобном случае можно оставить своего мантра-гуру. В «Нарада Панчаратре» также говорится о том, что как только ученик узнает об этом правиле, ему следует немедленно оставить своего гуру, если тот не является вайшнавом. Под этим также следует понимать, что гуру–вaйшнавa никогда не даст мантру, которая не относится к вайшнавской традиции.

Он не даст наставлений о поклонении, которые бы шли вразрез с Агамами.  В данном случае под агамами понимаются тантрические писания, что очевидно исходит из стиха: «Поклоняться Бхагавану Кешаве [Кришне] следует посредством совершения ведических ритуалов и тантрических обрядов» – «видхинопачаред девам̇ тантроктена ча кеш́авам» (ШБ 11.3.47).

Сам Кришна также указывает на то, что в нынешний век необходимо прибегать к обоим этим методам (ведическим и тантрическим мантрам) для совершения поклонения: «[Практика преданного служения включает в себя] принятие дикши с ведическими и тантрическими мантрами и соблюдение относящихся ко Мне врат [таких как экадаши]» – «ваидикӣ та̄нтрикӣ дӣкша̄ мадӣйа-врата-дха̄ран̣ам» (ШБ 11.11.37).

В целом, под вайшнавской школой тантры мы понимаем Панчаратру, Панчаратрагаму или просто Агаму, которая упоминалась в основном стихе 207-й ануччхеды.  Веды, напротив, называются Нигамами. Пример этому можно найти в ШБ 1.1.3 (нигама-калпа-тарох).

Взаимоотношения между гуру и учеником – один из наиболее важных и неповторимых аспектов культуры индуистского общества. Несомненно, именно эта сакральная связь отличает индуистское общество от других. Хотя сегодня очень малое количество людей соприкасается с этой почтенной традицией, она всё же пронизывает индуистскую психику, как если бы она была заложена в генах. Понять важность этой связи можно только ощутив её на себе. 

Современному уму видится, что ученик жертвует своей независимостью и становится рабом гуру. Ему не дано понять, что существует только один способ обретения трансцендентного знания – оно переходит из сердца гуру в сердце ученика.  Его не обрести посещая лекции в классной комнате, по окончании которых учитель просто разворачивается и уходит.  Между учеником и учителем есть неразрывная связь.  Когда отношения между ними чисты, для получения знания нужды в словах нет. Их сердца будто сливаются воедино, и так знание передаётся от одного к другому. 

Индийская история изобилует примерами этих сокровенных взаимоотношений начиная с эпохи Упанишад вплоть до наших дней. В этой связи в «Шветашватара Упанишаде» (6.23) приводится следующее выражение:

йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Суть описанного в этой Упанишаде учения открывается лишь тем возвышенным душам, в которых присутствует трансцендентная преданность Бхагавану, и которые с той же преданностью относятся к своему гуру, которого они также почитают как Бхагавана».

Этот стих (ШБ 11.3.22), цитируемый в данной ануччхеде, был произнесён мудрецом Прабуддхой. В нём содержится наставление, представляющее высочайшую значимость для искреннего ученика. В предыдущем стихе, цитируемом в ануччхеде 202.4, Прабуддха определяет качества, которыми обязательно должен обладать квалифицированный гуру. В данном стихе он превозносит качества искреннего ученика.

В числе первых он указывает на необходимость изучения бхагавата-дхармы, или бхакти, под руководством гуру. Бхакти нельзя понять, изучая книги или читая статьи в интернете. Бхакти следует обучаться под руководством истинного гуру.  Это – необходимое условие, что следует из употребления повелительной формы глагола татра шикшет: «учащийся должен обучаться в присутствии своего гуру». Иного пути нет. Вторым условием является совмещение обучения с процессом непрерывного служения гуру (анувриттйа̄). Служение это не должно быть сопряжено лицемерием или высокими ожиданиями (ама̄йайа̄). В этой связи Шри Кришна говорит следующее:  

на̄хам иджйа̄-праджа̄тибхйа̄м̇ тапасопаш́амена ча

«Будучи имманентным “Я” всех живых существ, Я не столь удовлетворён исполнением ежедневных жертвоприношений, изучением Вед, аскезами или отрешением от мира, сколько служением гуру». (ШБ 10.80.34)

Это же подтверждается Нарадой, который в своём наставлении Юдхиштхире заявил, что совершенства можно достичь просто служа квалифицированному гуру. (ШБ 7.15.25). С другой стороны, оказывая неуважение по отношению к гуру, человек лишается возможности обретения плодов духовности (ШБ 7.15.26). Гуру – ключ, врата и проводник в духовный мир. Потому к нему следует относиться с уважением и любовью.

Составное слово «гурв-а̄тма-даиватах̣» чрезвычайно важно. Оно имеет прямое отношение к ученику, описанному в предыдущем стихе, который глубоко заинтересован в обретении высшего блага (джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам). Слово это указывает на то, что разумный ученик относится к гуру как к самому себе (атма) и воспринимает его в качестве объекта для поклонения (девата). Почти идентичное выражение было приведено в первой ануччхеде данного труда:  гуру-девата̄тма̄ (ШБ11.2.37).

Под атмой здесь понимается объект чистой, необусловленной любви. По отношению к гуру следует испытывать такую же любовь, как по отношению к Богу или Кришне. Так как невозможно скрыть ничего от собственной атмы, не следует также пытаться скрыть что-то от гуру. Действуя таким образом, человек способствует порождению чувства единства в сердце. Между сердцами гуру и ученика должно быть единство. В «Риг Веде» говорится, что ученику следует настроить своё сердце таким образом, чтобы оно воспринимало порывы сердца учителя:

сама̄нӣ ва а̄кӯтих̣ сама̄на хр̣дайа̄ни вах̣
сама̄нам асту во мано йатха̄ вах̣ сусаха̄сати

«Пусть намерения ваши будут едины, сердца – связаны, мышление – одинаково, поскольку так вы обретете глубокие взаимоотношения». (10.191.4).

Вот каково значение употреблённого здесь слова «а̄тма̄». Оно также указывает на то, что перед учителем человек должен быть подобен раскрытой книге.

Второе слово, «дайватам», указывает на то, что к учителю следует относиться также, как к божеству, которому человек совершает поклонение. Когда человек испытывает одну только любовь, не проявляя почтения, он может не выполнять данных гуру указаний.  В таком случае есть риск стать фамильярным. Именно поэтому мудрец произносит слово «дайватам» – гуру следует почитать как Бога.  Не следует считать, что гуру – обычный человек, гурушу нара-матих̣ («Падйа̄валӣ» 114). Иными словами, ученику следует служить учителю в двух настроениях – айшварьи и мадхурьи, почтения и любви. Тот, кто служит гуру подобным образом, удовлетворяет Самого Кришну. Здесь к Кришне обращаются со словами «а̄тма-дах̣» – «Тот, кто отдаёт Себя Своим преданным». Удовлетворённый смирением Бали, Кришна даровал Себя ему и стал его привратником. Это подтверждает тот факт, что Кришна обязательно будет удовлетворён, если человек удовлетворит своего гуру.