Недавно моё внимание привлекла опубликованная на сайте Сампрадая Сан статья под названием «Непослушание и отклонение более опасны, чем падение!», автором которой является Махашринги даса.
Недавно [статья Сатьянараяна Даса опубликована 4-го октября 2013, несколько дней до того, как Шри Харидас Шастри Махараджа достиг самадхи, прим. ред.] моё внимание привлекла опубликованная на сайте Сампрадая Сан статья под названием «Непослушание и отклонение более опасны, чем падение!», автором которой является Махашринги даса. В ней преданных ИСККОН предостерегают от общения с бабаджи Враджа, в частности с теми, кто живёт во Вриндаване и на Радха-кунде. В данной статье критикуются бабаджи в целом, и я в частности. Этот последний момент весьма терпим, однако далее в статье осуждаются мой гуру и вся цепь нашей ученической преемственности, потому я считаю своим долгом прояснить данный вопрос и разъяснить, кем же являются бабаджи на самом деле.
Позиция Гаудия Матха (ГМ) и его ответвлений, таких как ИСККОН, достаточно ясна: под бабаджи они подразумевает тех, кто, выдавая себя за садху, в действительности наслаждается обществом женщин (как минимум двух или трёх, как отмечается в статье), а потому не имеют ничего общего с духовностью или преданностью Кришне. Будучи членом ИСККОНа, я бесчисленное количество раз слышал подобные описания бабаджи. В своей наивности я безоговорочно верил им. В действительности же дело обстоит так, что слово «бабаджи» повсеместно и, в частности, в рамках Гаудия-вайшнава сампрадаи, употребляется как почётное звание садху, который ведёт отрешённый образ жизни.
В Индии ведущие отрешённый образ жизни садху подразделяются на два типа: санньяси и вайрагьи. Санньяси, как правило, облачаются в шафрановое одеяние, по отношению к ним употребляется обращение «Свами» и они являются приверженцами имперсонализма. Вайрагьи же облачаются в белые одежды, и по отношению к ним используется обращение «бабаджи». Вайшнавы, принявшие отрешённый уклад жизни и принадлежащие к преемственности, ведущей своё начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, Рамананды, Нимбарки и других, относятся ко второй категории. «Шри Чайтанья-чаритамрита» упоминает о двух вайрагьи, которые прибыли в Бенгалию вместе с Мадхавендрой Пури (Мадхья-лила 4.103). Кроме того, Кришнадас Кавирадж Госвами также употребляет термин «вайрагья» по отношению к Харидаса Тхакуру (Антья-лила 3.103). Хотя Сам Чайтанья Махапрабху принял санньясу и носил шафрановые одежды, Своих последователей, принявших отречение, Он призывал облачаться в белые одежды вайрагьи.
Причина заключается в том, что в вайшнавских священных писаниях содержится запрет на то, чтобы носить одежды цвета кашая (шафран), а также красные и синие одежды, в частности во время поклонения божествам. Подобное указание содержится, например, в «Харибхакти-виласе» Санатаны Госвами. Там сказано: «Носить одежду красноватого оттенка для вайшнава равноценно тому, что ходить обнажённым» (нагно ракта патах, 4.147). А также: «Вайшнаву следует отказаться от красных одежд, и всегда носить белое одеяние» (шукла васо бхавен нитйам рактам чаива виварджайет, 4.152).
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» также приводится случай, когда Джагадананда Пандита чрезвычайно огорчился поведением Санатаны Госвами, который обернул вокруг головы шафрановую ткань, которая не была прасадом от Махапрабху. Пристыженный, Санатана Госвами ответил Джагадананде Пандиту: «Действительно, шафрановое одеяние не подобает вайшнаву, потому мне нет в нём нужды – я отдам его первому встречному» (ЧЧ, Антья-лила 13.60, ББТ).
Церемония отречения, сопровождаемая облачением в одежды белого цвета, называется «вешей» (досл., «облачаться»). На бенгали же её называют «бхекой». По отношению к людям, прошедшим такой обряд, и употребляется обращение «бабаджи», которое как на хинди, так и на враджа-бхаше (наречии, на котором говорят обитатели Враджа) имеет значение «дедушка». Также этот термин является общеупотребительным для уважительного обращения к садху на территории всей Индии, например: Махаватара Бабаджи, Хайдакхан Бабаджи.
В этой связи следует упомянуть, что подобно шести Госвами Гаудийа-самрадаи, так и многим другие, включая Вишванатха Чакраварти Тхакура, Баладева Видьябхушану, Джаганнатха даса Бабаджи и Гауракишора даса Бабаджи, были вайрагьи и облачались в белые одежды, а Враджаваси неизменно обращались к ним, употребляя термин «бабаджи». Потому относить всех бабаджи к категории сахаджий, или же утверждать, что они принадлежат к апасампрадайам, значит проявлять неуважение к Махапрабху, который Сам распространял бабаджи-вешу. Несмотря на то, что некоторые бабаджи могут быть действительно замешаны в недозволенных связях с женщинами, это нисколько не меняет ситуации, поскольку подобные случаи присутствуют во всех сампрадаях и духовных течениях. Сам по себе этот факт не может служить основанием для того, чтобы относить их к категории сахаджий или же объявлять об их принадлежности к апасампрадаям.
Хотя основатели ГМ/ИСККОН запрещали своим последователям взаимодействовать с бабаджи, их осуждение бабаджи не применяется к ним самим, потому как даже они оказывают почтение некоторым из них. Гуру основателя Гаудия-матха был бабаджи – он и по сей день стоит на алтаре во всех храмах и центрах ГМ и ИСККОН. В труде Бхактивиноды Тхакура «Джайва Дхарма» бабаджи не осуждаются – напротив, они описываются как садху и ачарьи. Более того, даже если основатели этих организаций считают нужным осудить бабаджи в конкретный период времени, вовсе неразумно и неуместно утверждать такой запрет на все времена, не задумываясь о том, что в будущем ситуация может измениться. Они могут быть неудовлетворены общением с современными бабаджи и считать их недостойными ввиду их общения с женщинами. Однако это не значит, что бабаджи всегда вели такой беспутный образ жизни и что они продолжат вести себя таким образом в будущем. Также не значит это и то, что все они вовлечены в подобную деятельность.
В обсуждаемой здесь статье автор делает упор на наставления ачарьев. Нам известно, что наставления ачарьев подразделяются на два типа, а именно:
Запрет на общение с бабаджи относится ко второй категории.
К тому же следует отметить, что круг бабаджи не ограничивается мужчинами индийской национальности с бородой, на которых ссылается автор. Многие их них бреют головы – это вопрос удобства и личных предпочтений. Существует традиция совершать парикраму вокруг Говардхана в день ухода Санатаны Госвами, поскольку именно он был тем, кто распространил практику совершения парикрамы. День этот зовётся «Мудия Пуно». Слово «мудия» является производным от «мунд», которое на наречии враджа-бхаша имеет значение «голова». Санатана Госвами всегда ходил с обритой головой, потому местные Враджаваси обращались к нему как «Мудия-баба». В день, когда он покинул тело, Враджаваси обрили головы и совершили Говардхана парикраму, чтобы почтить его. С тех пор это превратилось в традицию, которая сохранилась и по сей день. Таким образом, по отношению к тем, кого мы зовём Госвами, Враджаваси употребляли термин «бабаджи».
Исходя из этого мы можем заключить, что термин «бабаджи» традиционно употребляется в Индии по отношению к принявшим отречение садху в знак уважения, и термин этот лишён отрицательной коннотации в виде указания на того, кто вступает в недозволенные отношения с женщинами. Убедиться в этом можно также изучая особенности местной культуры. В своей статье автор обвиняет руководителей ИСККОН Вриндавана в том, что они пребывают в невежестве относительно данного вопроса. Случись ему приехать во Вриндаван и самостоятельно изучить данный вопрос, он бы осознал справедливость данного обвинения по отношению к самому себе.
Автор продолжает настаивать на том, что ему всё известно о связях бабаджи с женщинами, однако он не говорит о том, каким образом ему эти связи удалось установить. На территории Вриндавана и Радха-кунды проживают сотни бабаджи, каждый из которых имеет своих последователей. Если все эти бабаджи, обладающие широкой известностью, были вовлечены в недозволенные отношения с женщинами на протяжении всех этих лет, как утверждают члены ГМ/ИСККОН, почему мы не находим никаких упоминаний об этом в средствах массовой информации? Почему никто не обсуждает это и не распространяет информацию об этом в сети? Так, в частности, в числе учеников моего гурудева, а также пандита Ананты даса Бабаджи Махараджа, есть множество образованных, знающих и воспитанных людей как из Индии, так и с Запада, каждый из которых хорошо осведомлён о должных стандартах поведения. Почему бы всем им понадобилось покрывать подобные недозволенные связи? Напротив, личности эти почитаются по всему Враджу именно за их чистоту.
Второе голословное обвинение, выдвинутое автором, заключается в том, что все бабаджи являются сахаджиями. Каждое слово связано с определённым значением, однако не совсем ясно, в каком смысле слово «сахаджия» употреблено в данной статье. Слово «сахаджия» строится при помощи санскритского слова «сахаджа», которое дословно может быть переведено как «врождённый» или «естественный» (при соединении приставки «саха», «с», и глагольного корня √джа, который означает «рождаться»). Философия сахаджий строится на двух постулатах, а именно: (1) кришна-према изначально пребывает в сердце человека и (2) она может пробудиться в том, кто вступает в любовную связь с женщиной. В этой связи также следует отметить, что тому, кто практикует сахаджию, позволяется иметь лишь одну спутницу, а не двух или трёх.
Ни один из этих постулатов не признаётся бабаджи – последователями Гаудия-вайшнавизма. Отношения с женщинами не только не являются частью их духовной практики, но и вовсе возбраняются. Такое общение считается отклонением на духовном пути и порицается.
До явления Махапрабху в Южной Индии, наряду с буддийскими движениями Махаяна и Хинаяна, существовало также движение Сахаджаяна. Прибегая к тантрическим практикам, они стремились возвысить сознание и поднять уровень кундалини, вступая в союз с женщиной. Целью таких отношений было отнюдь не желание насладиться сексуальными утехами, как ошибочно полагают многие. В некоторых тантрических движениях подобная практика сохранилась по сей день и, к сожалению, именно в таком виде тантра стала известна жителю Запада.
Когда слава Махапрабху распространилась на территории Бенгалии и Ориссы, многие из таких Сахаджаяни обратились под Его влиянием к Гаудия-вайшнавизму. К философии, распространяемой Махапрабху, они начали примешивать постулаты практики Сахаджаяна. В результате этого среди них зародилось убеждение о том, что Голока Вриндавана присутствует уже в нашем физическом теле, а любовь к Кришне же пребывает в атме в дремлющем состоянии. Для того, чтобы пробудить эту любовь, не нужно никаких сложностей – достаточно лишь вступить в связь с женщиной естественным (сахаджа) для человека образом, в частности с женщиной, которая не является женой человека (паракийа), поскольку ум мужчины естественным образом привлекается женщинами, которые не принадлежат ему.
Сахаджии включают «Чайтанья-чаритамриту» в число важнейших из изучаемых ими писаний и утверждают, что Чайтанья Махапрабху также имел такую спутницу. Они утверждают, что ею была дочь Сарвабхаума Бхаттачарьи. В подтверждение этому они ссылаются на случай, когда муж Шатхи по имени Амогха был огорчён приходом Махапрабху в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, куда Тот явился, чтобы вкусить прасада в обеденное время (ЧЧ, Мадхья-лила 15.245-248).
Кроме того, в своих книгах они также называют имена спутниц всех Госвами Вриндавана. Эту информацию они считают в высшей степени эзотерической. Потому большая часть из таких книг никогда не печаталась. В моей личной библиотеке содержится коллекция таких рукописей.
Утверждая, что бабаджи являются сахаджиями, представители ГМ/ИСККОН, по видимому, не осознают, что тем же самым обвиняют в принадлежности к сахаджиям и самих Госвами, поскольку те были бабаджи.
Далее я хотел бы отметить, что даже в том случае, если члены ГМ/ИСККОН будут отрицать принадлежность шести Госвами и прочих преданных, к числу которых относится Вишванатха Чакраварти, к числу бабаджи, они вынуждены будут признать, что в цепи преемственности, к которой принадлежат они сами, также присутствует двое бабаджи, а именно: Джаганнатха дас Бабаджи и Гауракишора дас Бабаджи. Более того, из биографии Бхактивиноды Тхакура нам известно, что перед смертью он также принял бабаджи-вешу. Если верить автору вышеупомянутой статьи, все эти бабаджи также имели по две-три женщины и принадлежали к апасампрадаям. К какой же сампрадае тогда отнести ГМ и ИСККОН? Таким образом, критикуя бабаджи, автор пилит сук, на котором сидит.
В указанной статье автор утверждает следующее:
«Факт этот широко известен. По крайней мере стоит полагать, что на территории Вриндавана присутствует множество различных сампрадай якобы принадлежащих к преемственности Гаудия-вайшнавизма, однако все они считаются апасампрадаями или ложными сампрадаями. К их числу относятся также и линии преемственности Бхакти Шастри из Вриндавана, а также Ананты даса Бабаджи, который на данный момент занимает положение маханта Радха-кунды».
Здесь имя моего гурудева представлено некорректным образом. Должным образом имя его звучит так «Нитья Смарания Шри Шри 108 Шри Харидаса Шастри Джи Махараджа». Автор утверждает, что линии преемственности, к которым принадлежат мой гуру, а также Шри Рандит Ананта дас Бабаджи, удостоившийся почётного звания на Радха-кунде, являются ложными, то есть принадлежат к апасампрадаям. Какие у него были основания для подобного заявления? Располагает ли он какими-либо доказательствами? Очевидно нет. Два упомянутых святых человека являются величайшими из ныне живущих знатоков и приверженцев вайшнавизма Гаудия-сампрадаи. Оба они ведут в высшей степени отрешённый образ жизни и лишены изъянов. Во всём Гаудия-матхе не найти тех, кто сравнялся бы с ними в учёности и степени осознания Истины.
Возвращаясь к моему гурудеву следует отметить, что на протяжение всей жизни он принимал пищу лишь один раз в день и делал это вечером. На данный момент ему исполнилось почти сто лет, он прикован к постели и здоровье его ослабло. Лишь следуя рекомендациям врача, он начал принимать пищу чаще. Он получил степень Шастри (человек с высшим образованием) во всех из шести существующих школах теологии Индии, а также степени в Джйотиш, Вьякаране (грамматике санскрита) и Навья-ньяе (области знания, в которой специализировался Махапрабху до того, как обратиться к бхакти). Знатока в этих областях редко встретишь сегодня не только в сообществе Гаудия-вайшнавов, но и во всей Индии. Помимо множества прочих трудов, он наизусть знает «Бхагавад Гиту» и «Бхагавата Пурану». Несмотря на свой преклонный возраст, он сохранил всю остроту памяти. Махапрабху говорил о том, что «Бхагавата Пурана» является естественным комментарием к «Веданта-сутре», однако не упоминал о соотношении между шлоками «Бхагавата Пураны» и сутрами Веданты. Мой гуру составил целый труд в целях разъяснения этого вопроса. В целом им было опубликовано около 90 книг на хинди и бенгали. Кроме того, он также ухаживает за гошалой, которая намного превосходит гошалу ИСККОН во Вриндаване.
Он относится к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Пандита Шри Гададхары Госвами, который единственный из числа Панча-таттвы пребывал с Махапрабху в Пури и который признаётся воплощением Самой Шримати Радхи. Из его уст слушал Махапрабху повествования из «Бхагаватам» и ему же Он сам вручил божество Тота-гопинатха.
То же самое может быть сказано и о трудах пандита Ананты даса Бабаджи Махараджа: ознакомившись с любым из них, вы будете поражены степенью его учёности. Прежде чем обосноваться на Радха-кунде, он на протяжение десяти лет путешествовал по отдалённейшим деревням, распространяя учение Махапрабху и давая посвящение в цепи ученической преемственности, берущей своё начало от Шри Нитьянанды Прабху и Шримати Джахнави Маты через их близкого спутника Шри Дханаджаю Пандита. Отметив спустя некоторое время его смирение и чистоту помыслов, главные вайшнавы Радха-кунды избрали его в качестве Маханта Радха-кунды – 34-ым представителем положения Шри Рагхунатха даса Госвами.
По просьбе вайшнавов он составил обширные комментарии к сорока основным книгам Госвами, а также трудам, составленным их современниками. Заботясь о духовном просвещении обычного читателя, он также лично составил около десяти книг, посвящённых прославлению пути бхакти, а также двенадцать трудов, в которых подробно объясняется таттва Гаудия-вайшнавской сампрадаи. Ряд его трудов был переведён на английский и русский языки.
Более чем вероятно, что автор статьи, опубликованной в Сампрадая Сан, никогда не встречался с вышеуказанными личностями, в противном случае он не смог бы придерживаться о них такого мнения. Автор также утверждает, что ему известна вся моя подноготная, и мне интересно, что он под этим понимает.
В статье автор несколько раз упомянул, что многие санньяси и гуру встречаются с бабаджи вроде меня, слушают их лекции и принимают их наставления. В этой связи я хотел бы поинтересоваться: раз ГМ и его ответвления являются единственными авторитетными сампрадаями Гаудия-вайшнавизма и знатоками сиддханты Чайтаньи Махапрабху, почему же тогда их гуру продолжают оказывать почтение бабаджи? При этом бабаджи – эти падшие приверженцы апасампрадай – никогда не взаимодействуют с ГМ и его ответвлениями, и не обращаются к ним в поисках наставлений. Почему бабаджи никогда не запрещают своим ученикам общаться с членами ГМ/ИСККОН? Почему они не страшатся, что потеряют учеников?
Более того, почему ни один из представителей сообщества бабаджи, прозревший относительно порочности и апасидханты своих собратьев, не принял прибежища в ГМ, надеясь обрести истинную сиддханту и сампрадаю? Всё обстоит с точностью да наоборот. Почему многие члены ГМ и его ответвлений покидают вышеуказанные организации и становятся последователями бабаджи? Начало этому процессу было положено Анантой Васудевой – одним из главных учеников Шри Бхактисиддханты Сарасвати. И примеров таких сотни – я также отношусь к их числу. При этом мне не известно ни одного случая, когда бы бабаджи оставил свою практику и обратился в ГМ.
Я не имею ничего против ГМ/ИСККОН и питаю глубокое уважение к Шриле Прабхупаде. Я покинул ИСККОН семнадцать лет назад, и с тех пор не написал ни единого слова против ГМ, ИСККОН или Шрилы Прабхупады. Я почитаю всех вайшнавов, хотя мне и доподлинно известно о философских разногласиях, царящих в ГМ и его ответвлениях. Мною было издано множество книг, в которых я отмечаю, сколь великую роль сыграл Шрила Прабхупада. Более того, одна из моих книг посвящена ему. У меня есть записи тысячи лекций, которые доступны для каждого, кто захочет убедиться в истинности моих слов.
Вскоре после публикации статьи Махашринги даса, в Сампрадая Сан была опубликована моя старая статья, которая была составлена мной немногим после того, как я покинул ИСККОН – при этом в журнале она преподносилась под видом составленной мной совсем недавно. После этого моя ученица Малати Манджари направила в издательство Сампрадая Сан запрос с нашей стороны с моим дополнением (приводится ниже), однако он не был ими опубликован. Ранее она также направила этот ответ напрямую автору статьи, однако и от него не последовало ответа. В этой связи я вынужден привести разъяснения относительно моей позиции, моего гуру, его цепи ученической преемственности и бабаджи в целом. Я рад побеседовать с любым, кто, подобно Махашринге дасу, по-видимому никогда не встречавшемуся со мной, хочет побеседовать о сампрадаях, бабаджи, их образе жизни и личных качествах. Если же таким желанием люди не располагают, полагаю бессмысленным вовлекаться в ненужную критику, которая может потревожить умы практикующих преданных.
Ответ издательству Сампрадая Сан, который так и не был опубликован
«Мною не было совершено никакой агитационной деятельности против Шрилы Прабхупады, ИСККОН или же Гаудия Матха будь то посредствам интернета, печатных изданий, статей или устной речи. Напротив, в своих книгах я признаю высокие заслуги Шрилы Прабхупады и отдаю ему дань почтения, как распространителю движения Гаудия-вайшнавизма.
Четырнадцать лет назад я покинул ИСККОН, или же, выражаясь точнее, вынужден был покинуть, ввиду возникновения неких философских разногласий. Расхождения в философских вопросах являются неотъемлемой частью любой религиозной организации, и движение Гаудия-вайшнавизма не является исключением. Особая прелесть ведической культуры заключается в том, что при расхождении во мнениях, люди могут сохранять уважительное отношение друг к другу. Разве наша философия не построена на принципе одновременного единства и различия? Однако современному уму это кажется лишённым смысла, а потому любое различие им воспринимается в качестве оскорбительного и враждебного. В своей книге «На Вайкунтхе даже листья не падают» я постарался осветить некие из противоречий, которые я отметил в философии ИСККОН, с целью приведения её в соответствие с учением Госвами, однако для лидеров ИСККОН это оказалось неприемлемым. Как следствие, со мной обошлись несправедливо, а книгу мою запретили к изданию. Ввиду этого я не смог найти способа к примирению, хотя того искренне желало моё сердце.
Несмотря на несправедливое обращение по отношению к себе, а также тот факт, что я был опорочен, я не предпринимал никаких действий против ИСККОН или Гаудия Матха. В целях избежания столкновений или конфликтных ситуаций, после своего ухода я не появлялся на территории ИСККОН. При этом примечательно то, что за последние несколько лет многие лидеры ИСККОН приходили ко мне, чтобы разъяснить философские вопросы и посоветоваться, а полученные в результате таких встреч материалы использовали для развития собственных проектов, часто не упоминая при этом моего имени, которое в ИСККОН было внесено в чёрный список. Однако как тогда, так и сейчас, я открыт к мирному диалогу».
Сатьянараяна дас
P.S.
Данная статья была составлена мной не в целях разведения споров относительно того, в какие одежды надлежит облачаться отрешённым вайшнавам, а с целью разъяснения понятия «бабаджи». Выше мной упоминаются замечания, касающиеся одеяния, подобающего вайшнаву, принявшему обет санньяси. В «Харибхакти-виласе» приводится запрет для вайшнавов носить как красные (ракта), так и шафрановые (кашая) одеяния. Ознакомиться с ними можно в стихах 4.145 и 4.147. Иногда кашая и ракта используются в качестве синонимов.
В защиту принявших санньясу вайшнавов, которые облачаются в шафрановые одежды, я получил комментарии от некоторых людей относительно того, что многие санньяси вайшнавских сампрадай облачались в шафран – например приверженцы сампрадай Мадхава, Шри, а также Нараяны Свами. Это мне хорошо известно. В мои намерения не входит их осуждение. На хи нинда нидайитум правартате апи ту пракритам стотум. Данное высказывание из Пурва-мимамсы утверждает, что представляемые в виде критики слова приводятся не с целью осуждения, а с целью освещения обсуждаемого предмета. Я лишь пытаюсь продемонстрировать, что тот факт, что бабаджи не носят шафрановых одежд, подкреплён указаниями из шастр. При этом я не нашёл ни одного утверждения в писаниях, где бы говорилось о том, что принявшему обет санньясы вайшнаву, надлежит облачаться в шафрановые одежды – напротив, везде содержится запрет на этот счёт. Если некто знает, где можно таковые обнаружить, я буду рад, если меня просветят в этом вопросе.
Помимо этого я хотел бы отметить, что хотя дословно слово «санньяси» и переводится как «отрешённый человек» (такое толкование мы можем обнаружить в словарях, и также его придерживаются йоги), в обыденной речи (рудхи артха) оно используется для указания на санньяси, придерживающихся имперсоналистического мировоззрения. Именно в этом смысле слово это употреблено в таких трудах, как ЧЧ или же «Брихад-бхагаватамрита» (2.1.53), где Шри Санатана Госвами возбраняет принятие санньясы: «Господь Шива сказал: “О глупец, не принимай санньясу. Сейчас же отправляйся в Матхуру. Там, в лесах Вриндавана, ты несомненно удовлетворишь все свои желания”». Именно в этом смысле толкуется это слово в Индии повсеместно. В кругу садху Вриндавана и прочих святых мест принято именно такое толкование терминов «вайрагья» и «санньяси», которое было приведено мной выше. О некоторых предметах человек может узнать будучи частью определённой культуры.
Повторюсь, я не ставлю своим намерением разжигать разногласия среди вайшнавов в вопросах одеяния, принадлежности вайшнавов к тому или иному укладу отрешённости, или же иным понятиям. Данная статья была составлена мной в ответ на критику, поступившую в адрес бабаджи в целом, а также моего Гурудева и достопочтенного Пандита Ананты даса Бабаджи в частности.
We are under the influence of time and karma. By using time in remembering Krishna and by working to please Him we can transcend both because He is beyond both.
info@russian.jiva.org for inquiries about Jiva Institute and guesthouse bookings
For website question please use our contact-form»
380 Sheetal Chaya
Raman Reti, Vrindavan
UP 281121, India
© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.