Недавно моё внимание привлекла опубликованная на сайте Сампрадая Сан статья под названием «Непослушание и отклонение более опасны, чем падение!», автором которой является Махашринги даса.
Недавно [статья Сатьянараяна Даса опубликована 4-го октября 2013, несколько дней до того, как Шри Харидас Шастри Махараджа достиг самадхи, прим. ред.] моё внимание привлекла опубликованная на сайте Сампрадая Сан статья под названием «Непослушание и отклонение более опасны, чем падение!», автором которой является Махашринги даса. В ней преданных ИСККОН предостерегают от общения с бабаджи Враджа, в частности с теми, кто живёт во Вриндаване и на Радха-кунде. В данной статье критикуются бабаджи в целом, и я в частности. Этот последний момент весьма терпим, однако далее в статье осуждаются мой гуру и вся цепь нашей ученической преемственности, потому я считаю своим долгом прояснить данный вопрос и разъяснить, кем же являются бабаджи на самом деле.
Сатьянараяна Даса и его гуру
Позиция Гаудия Матха (ГМ) и его ответвлений, таких как ИСККОН, достаточно ясна: под бабаджи они подразумевает тех, кто, выдавая себя за садху, в действительности наслаждается обществом женщин (как минимум двух или трёх, как отмечается в статье), а потому не имеют ничего общего с духовностью или преданностью Кришне. Будучи членом ИСККОНа, я бесчисленное количество раз слышал подобные описания бабаджи. В своей наивности я безоговорочно верил им. В действительности же дело обстоит так, что слово «бабаджи» повсеместно и, в частности, в рамках Гаудия-вайшнава сампрадаи, употребляется как почётное звание садху, который ведёт отрешённый образ жизни.
Шри Чайтанья
В Индии ведущие отрешённый образ жизни садху подразделяются на два типа: санньяси и вайрагьи. Санньяси, как правило, облачаются в шафрановое одеяние, по отношению к ним употребляется обращение «Свами» и они являются приверженцами имперсонализма. Вайрагьи же облачаются в белые одежды, и по отношению к ним используется обращение «бабаджи». Вайшнавы, принявшие отрешённый уклад жизни и принадлежащие к преемственности, ведущей своё начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, Рамананды, Нимбарки и других, относятся ко второй категории. «Шри Чайтанья-чаритамрита» упоминает о двух вайрагьи, которые прибыли в Бенгалию вместе с Мадхавендрой Пури (Мадхья-лила 4.103). Кроме того, Кришнадас Кавирадж Госвами также употребляет термин «вайрагья» по отношению к Харидаса Тхакуру (Антья-лила 3.103). Хотя Сам Чайтанья Махапрабху принял санньясу и носил шафрановые одежды, Своих последователей, принявших отречение, Он призывал облачаться в белые одежды вайрагьи.
Причина заключается в том, что в вайшнавских священных писаниях содержится запрет на то, чтобы носить одежды цвета кашая (шафран), а также красные и синие одежды, в частности во время поклонения божествам. Подобное указание содержится, например, в «Харибхакти-виласе» Санатаны Госвами. Там сказано: «Носить одежду красноватого оттенка для вайшнава равноценно тому, что ходить обнажённым» (нагно ракта патах, 4.147). А также: «Вайшнаву следует отказаться от красных одежд, и всегда носить белое одеяние» (шукла васо бхавен нитйам рактам чаива виварджайет, 4.152).
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» также приводится случай, когда Джагадананда Пандита чрезвычайно огорчился поведением Санатаны Госвами, который обернул вокруг головы шафрановую ткань, которая не была прасадом от Махапрабху. Пристыженный, Санатана Госвами ответил Джагадананде Пандиту: «Действительно, шафрановое одеяние не подобает вайшнаву, потому мне нет в нём нужды – я отдам его первому встречному» (ЧЧ, Антья-лила 13.60, ББТ).
Церемония отречения, сопровождаемая облачением в одежды белого цвета, называется «вешей» (досл., «облачаться»). На бенгали же её называют «бхекой». По отношению к людям, прошедшим такой обряд, и употребляется обращение «бабаджи», которое как на хинди, так и на враджа-бхаше (наречии, на котором говорят обитатели Враджа) имеет значение «дедушка». Также этот термин является общеупотребительным для уважительного обращения к садху на территории всей Индии, например: Махаватара Бабаджи, Хайдакхан Бабаджи.
Рупа и Санатана
В этой связи следует упомянуть, что подобно шести Госвами Гаудийа-самрадаи, так и многим другие, включая Вишванатха Чакраварти Тхакура, Баладева Видьябхушану, Джаганнатха даса Бабаджи и Гауракишора даса Бабаджи, были вайрагьи и облачались в белые одежды, а Враджаваси неизменно обращались к ним, употребляя термин «бабаджи». Потому относить всех бабаджи к категории сахаджий, или же утверждать, что они принадлежат к апасампрадайам, значит проявлять неуважение к Махапрабху, который Сам распространял бабаджи-вешу. Несмотря на то, что некоторые бабаджи могут быть действительно замешаны в недозволенных связях с женщинами, это нисколько не меняет ситуации, поскольку подобные случаи присутствуют во всех сампрадаях и духовных течениях. Сам по себе этот факт не может служить основанием для того, чтобы относить их к категории сахаджий или же объявлять об их принадлежности к апасампрадаям.
Хотя основатели ГМ/ИСККОН запрещали своим последователям взаимодействовать с бабаджи, их осуждение бабаджи не применяется к ним самим, потому как даже они оказывают почтение некоторым из них. Гуру основателя Гаудия-матха был бабаджи – он и по сей день стоит на алтаре во всех храмах и центрах ГМ и ИСККОН. В труде Бхактивиноды Тхакура «Джайва Дхарма» бабаджи не осуждаются – напротив, они описываются как садху и ачарьи. Более того, даже если основатели этих организаций считают нужным осудить бабаджи в конкретный период времени, вовсе неразумно и неуместно утверждать такой запрет на все времена, не задумываясь о том, что в будущем ситуация может измениться. Они могут быть неудовлетворены общением с современными бабаджи и считать их недостойными ввиду их общения с женщинами. Однако это не значит, что бабаджи всегда вели такой беспутный образ жизни и что они продолжат вести себя таким образом в будущем. Также не значит это и то, что все они вовлечены в подобную деятельность.
В обсуждаемой здесь статье автор делает упор на наставления ачарьев. Нам известно, что наставления ачарьев подразделяются на два типа, а именно:
Запрет на общение с бабаджи относится ко второй категории.
К тому же следует отметить, что круг бабаджи не ограничивается мужчинами индийской национальности с бородой, на которых ссылается автор. Многие их них бреют головы – это вопрос удобства и личных предпочтений. Существует традиция совершать парикраму вокруг Говардхана в день ухода Санатаны Госвами, поскольку именно он был тем, кто распространил практику совершения парикрамы. День этот зовётся «Мудия Пуно». Слово «мудия» является производным от «мунд», которое на наречии враджа-бхаша имеет значение «голова». Санатана Госвами всегда ходил с обритой головой, потому местные Враджаваси обращались к нему как «Мудия-баба». В день, когда он покинул тело, Враджаваси обрили головы и совершили Говардхана парикраму, чтобы почтить его. С тех пор это превратилось в традицию, которая сохранилась и по сей день. Таким образом, по отношению к тем, кого мы зовём Госвами, Враджаваси употребляли термин «бабаджи».
Исходя из этого мы можем заключить, что термин «бабаджи» традиционно употребляется в Индии по отношению к принявшим отречение садху в знак уважения, и термин этот лишён отрицательной коннотации в виде указания на того, кто вступает в недозволенные отношения с женщинами. Убедиться в этом можно также изучая особенности местной культуры. В своей статье автор обвиняет руководителей ИСККОН Вриндавана в том, что они пребывают в невежестве относительно данного вопроса. Случись ему приехать во Вриндаван и самостоятельно изучить данный вопрос, он бы осознал справедливость данного обвинения по отношению к самому себе.
Шри Харидаса Шастри Махараджа
Автор продолжает настаивать на том, что ему всё известно о связях бабаджи с женщинами, однако он не говорит о том, каким образом ему эти связи удалось установить. На территории Вриндавана и Радха-кунды проживают сотни бабаджи, каждый из которых имеет своих последователей. Если все эти бабаджи, обладающие широкой известностью, были вовлечены в недозволенные отношения с женщинами на протяжении всех этих лет, как утверждают члены ГМ/ИСККОН, почему мы не находим никаких упоминаний об этом в средствах массовой информации? Почему никто не обсуждает это и не распространяет информацию об этом в сети? Так, в частности, в числе учеников моего гурудева, а также пандита Ананты даса Бабаджи Махараджа, есть множество образованных, знающих и воспитанных людей как из Индии, так и с Запада, каждый из которых хорошо осведомлён о должных стандартах поведения. Почему бы всем им понадобилось покрывать подобные недозволенные связи? Напротив, личности эти почитаются по всему Враджу именно за их чистоту.
Второе голословное обвинение, выдвинутое автором, заключается в том, что все бабаджи являются сахаджиями. Каждое слово связано с определённым значением, однако не совсем ясно, в каком смысле слово «сахаджия» употреблено в данной статье. Слово «сахаджия» строится при помощи санскритского слова «сахаджа», которое дословно может быть переведено как «врождённый» или «естественный» (при соединении приставки «саха», «с», и глагольного корня √джа, который означает «рождаться»). Философия сахаджий строится на двух постулатах, а именно: (1) кришна-према изначально пребывает в сердце человека и (2) она может пробудиться в том, кто вступает в любовную связь с женщиной. В этой связи также следует отметить, что тому, кто практикует сахаджию, позволяется иметь лишь одну спутницу, а не двух или трёх.
Ни один из этих постулатов не признаётся бабаджи – последователями Гаудия-вайшнавизма. Отношения с женщинами не только не являются частью их духовной практики, но и вовсе возбраняются. Такое общение считается отклонением на духовном пути и порицается.
Гаура Нитай
До явления Махапрабху в Южной Индии, наряду с буддийскими движениями Махаяна и Хинаяна, существовало также движение Сахаджаяна. Прибегая к тантрическим практикам, они стремились возвысить сознание и поднять уровень кундалини, вступая в союз с женщиной. Целью таких отношений было отнюдь не желание насладиться сексуальными утехами, как ошибочно полагают многие. В некоторых тантрических движениях подобная практика сохранилась по сей день и, к сожалению, именно в таком виде тантра стала известна жителю Запада.
Когда слава Махапрабху распространилась на территории Бенгалии и Ориссы, многие из таких Сахаджаяни обратились под Его влиянием к Гаудия-вайшнавизму. К философии, распространяемой Махапрабху, они начали примешивать постулаты практики Сахаджаяна. В результате этого среди них зародилось убеждение о том, что Голока Вриндавана присутствует уже в нашем физическом теле, а любовь к Кришне же пребывает в атме в дремлющем состоянии. Для того, чтобы пробудить эту любовь, не нужно никаких сложностей – достаточно лишь вступить в связь с женщиной естественным (сахаджа) для человека образом, в частности с женщиной, которая не является женой человека (паракийа), поскольку ум мужчины естественным образом привлекается женщинами, которые не принадлежат ему.
Сахаджии включают «Чайтанья-чаритамриту» в число важнейших из изучаемых ими писаний и утверждают, что Чайтанья Махапрабху также имел такую спутницу. Они утверждают, что ею была дочь Сарвабхаума Бхаттачарьи. В подтверждение этому они ссылаются на случай, когда муж Шатхи по имени Амогха был огорчён приходом Махапрабху в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, куда Тот явился, чтобы вкусить прасада в обеденное время (ЧЧ, Мадхья-лила 15.245-248).
Кроме того, в своих книгах они также называют имена спутниц всех Госвами Вриндавана. Эту информацию они считают в высшей степени эзотерической. Потому большая часть из таких книг никогда не печаталась. В моей личной библиотеке содержится коллекция таких рукописей.
Утверждая, что бабаджи являются сахаджиями, представители ГМ/ИСККОН, по видимому, не осознают, что тем же самым обвиняют в принадлежности к сахаджиям и самих Госвами, поскольку те были бабаджи.
Шри Гауракишора Даса Бабаджи
Далее я хотел бы отметить, что даже в том случае, если члены ГМ/ИСККОН будут отрицать принадлежность шести Госвами и прочих преданных, к числу которых относится Вишванатха Чакраварти, к числу бабаджи, они вынуждены будут признать, что в цепи преемственности, к которой принадлежат они сами, также присутствует двое бабаджи, а именно: Джаганнатха дас Бабаджи и Гауракишора дас Бабаджи. Более того, из биографии Бхактивиноды Тхакура нам известно, что перед смертью он также принял бабаджи-вешу. Если верить автору вышеупомянутой статьи, все эти бабаджи также имели по две-три женщины и принадлежали к апасампрадаям. К какой же сампрадае тогда отнести ГМ и ИСККОН? Таким образом, критикуя бабаджи, автор пилит сук, на котором сидит.
В указанной статье автор утверждает следующее:
«Факт этот широко известен. По крайней мере стоит полагать, что на территории Вриндавана присутствует множество различных сампрадай якобы принадлежащих к преемственности Гаудия-вайшнавизма, однако все они считаются апасампрадаями или ложными сампрадаями. К их числу относятся также и линии преемственности Бхакти Шастри из Вриндавана, а также Ананты даса Бабаджи, который на данный момент занимает положение маханта Радха-кунды».
Шри Харидаса Шастри Махараджа
Здесь имя моего гурудева представлено некорректным образом. Должным образом имя его звучит так «Нитья Смарания Шри Шри 108 Шри Харидаса Шастри Джи Махараджа». Автор утверждает, что линии преемственности, к которым принадлежат мой гуру, а также Шри Рандит Ананта дас Бабаджи, удостоившийся почётного звания на Радха-кунде, являются ложными, то есть принадлежат к апасампрадаям. Какие у него были основания для подобного заявления? Располагает ли он какими-либо доказательствами? Очевидно нет. Два упомянутых святых человека являются величайшими из ныне живущих знатоков и приверженцев вайшнавизма Гаудия-сампрадаи. Оба они ведут в высшей степени отрешённый образ жизни и лишены изъянов. Во всём Гаудия-матхе не найти тех, кто сравнялся бы с ними в учёности и степени осознания Истины.
Возвращаясь к моему гурудеву следует отметить, что на протяжение всей жизни он принимал пищу лишь один раз в день и делал это вечером. На данный момент ему исполнилось почти сто лет, он прикован к постели и здоровье его ослабло. Лишь следуя рекомендациям врача, он начал принимать пищу чаще. Он получил степень Шастри (человек с высшим образованием) во всех из шести существующих школах теологии Индии, а также степени в Джйотиш, Вьякаране (грамматике санскрита) и Навья-ньяе (области знания, в которой специализировался Махапрабху до того, как обратиться к бхакти). Знатока в этих областях редко встретишь сегодня не только в сообществе Гаудия-вайшнавов, но и во всей Индии. Помимо множества прочих трудов, он наизусть знает «Бхагавад Гиту» и «Бхагавата Пурану». Несмотря на свой преклонный возраст, он сохранил всю остроту памяти. Махапрабху говорил о том, что «Бхагавата Пурана» является естественным комментарием к «Веданта-сутре», однако не упоминал о соотношении между шлоками «Бхагавата Пураны» и сутрами Веданты. Мой гуру составил целый труд в целях разъяснения этого вопроса. В целом им было опубликовано около 90 книг на хинди и бенгали. Кроме того, он также ухаживает за гошалой, которая намного превосходит гошалу ИСККОН во Вриндаване.
Он относится к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Пандита Шри Гададхары Госвами, который единственный из числа Панча-таттвы пребывал с Махапрабху в Пури и который признаётся воплощением Самой Шримати Радхи. Из его уст слушал Махапрабху повествования из «Бхагаватам» и ему же Он сам вручил божество Тота-гопинатха.
Шри Ананта Даса Бабаджи
То же самое может быть сказано и о трудах пандита Ананты даса Бабаджи Махараджа: ознакомившись с любым из них, вы будете поражены степенью его учёности. Прежде чем обосноваться на Радха-кунде, он на протяжение десяти лет путешествовал по отдалённейшим деревням, распространяя учение Махапрабху и давая посвящение в цепи ученической преемственности, берущей своё начало от Шри Нитьянанды Прабху и Шримати Джахнави Маты через их близкого спутника Шри Дханаджаю Пандита. Отметив спустя некоторое время его смирение и чистоту помыслов, главные вайшнавы Радха-кунды избрали его в качестве Маханта Радха-кунды – 34-ым представителем положения Шри Рагхунатха даса Госвами.
По просьбе вайшнавов он составил обширные комментарии к сорока основным книгам Госвами, а также трудам, составленным их современниками. Заботясь о духовном просвещении обычного читателя, он также лично составил около десяти книг, посвящённых прославлению пути бхакти, а также двенадцать трудов, в которых подробно объясняется таттва Гаудия-вайшнавской сампрадаи. Ряд его трудов был переведён на английский и русский языки.
Более чем вероятно, что автор статьи, опубликованной в Сампрадая Сан, никогда не встречался с вышеуказанными личностями, в противном случае он не смог бы придерживаться о них такого мнения. Автор также утверждает, что ему известна вся моя подноготная, и мне интересно, что он под этим понимает.
В статье автор несколько раз упомянул, что многие санньяси и гуру встречаются с бабаджи вроде меня, слушают их лекции и принимают их наставления. В этой связи я хотел бы поинтересоваться: раз ГМ и его ответвления являются единственными авторитетными сампрадаями Гаудия-вайшнавизма и знатоками сиддханты Чайтаньи Махапрабху, почему же тогда их гуру продолжают оказывать почтение бабаджи? При этом бабаджи – эти падшие приверженцы апасампрадай – никогда не взаимодействуют с ГМ и его ответвлениями, и не обращаются к ним в поисках наставлений. Почему бабаджи никогда не запрещают своим ученикам общаться с членами ГМ/ИСККОН? Почему они не страшатся, что потеряют учеников?
Более того, почему ни один из представителей сообщества бабаджи, прозревший относительно порочности и апасидханты своих собратьев, не принял прибежища в ГМ, надеясь обрести истинную сиддханту и сампрадаю? Всё обстоит с точностью да наоборот. Почему многие члены ГМ и его ответвлений покидают вышеуказанные организации и становятся последователями бабаджи? Начало этому процессу было положено Анантой Васудевой – одним из главных учеников Шри Бхактисиддханты Сарасвати. И примеров таких сотни – я также отношусь к их числу. При этом мне не известно ни одного случая, когда бы бабаджи оставил свою практику и обратился в ГМ.
Я не имею ничего против ГМ/ИСККОН и питаю глубокое уважение к Шриле Прабхупаде. Я покинул ИСККОН семнадцать лет назад, и с тех пор не написал ни единого слова против ГМ, ИСККОН или Шрилы Прабхупады. Я почитаю всех вайшнавов, хотя мне и доподлинно известно о философских разногласиях, царящих в ГМ и его ответвлениях. Мною было издано множество книг, в которых я отмечаю, сколь великую роль сыграл Шрила Прабхупада. Более того, одна из моих книг посвящена ему. У меня есть записи тысячи лекций, которые доступны для каждого, кто захочет убедиться в истинности моих слов.
Вскоре после публикации статьи Махашринги даса, в Сампрадая Сан была опубликована моя старая статья, которая была составлена мной немногим после того, как я покинул ИСККОН – при этом в журнале она преподносилась под видом составленной мной совсем недавно. После этого моя ученица Малати Манджари направила в издательство Сампрадая Сан запрос с нашей стороны с моим дополнением (приводится ниже), однако он не был ими опубликован. Ранее она также направила этот ответ напрямую автору статьи, однако и от него не последовало ответа. В этой связи я вынужден привести разъяснения относительно моей позиции, моего гуру, его цепи ученической преемственности и бабаджи в целом. Я рад побеседовать с любым, кто, подобно Махашринге дасу, по-видимому никогда не встречавшемуся со мной, хочет побеседовать о сампрадаях, бабаджи, их образе жизни и личных качествах. Если же таким желанием люди не располагают, полагаю бессмысленным вовлекаться в ненужную критику, которая может потревожить умы практикующих преданных.
Садху и бабаджи в Джива Институте
Ответ издательству Сампрадая Сан, который так и не был опубликован
«Мною не было совершено никакой агитационной деятельности против Шрилы Прабхупады, ИСККОН или же Гаудия Матха будь то посредствам интернета, печатных изданий, статей или устной речи. Напротив, в своих книгах я признаю высокие заслуги Шрилы Прабхупады и отдаю ему дань почтения, как распространителю движения Гаудия-вайшнавизма.
Четырнадцать лет назад я покинул ИСККОН, или же, выражаясь точнее, вынужден был покинуть, ввиду возникновения неких философских разногласий. Расхождения в философских вопросах являются неотъемлемой частью любой религиозной организации, и движение Гаудия-вайшнавизма не является исключением. Особая прелесть ведической культуры заключается в том, что при расхождении во мнениях, люди могут сохранять уважительное отношение друг к другу. Разве наша философия не построена на принципе одновременного единства и различия? Однако современному уму это кажется лишённым смысла, а потому любое различие им воспринимается в качестве оскорбительного и враждебного. В своей книге «На Вайкунтхе даже листья не падают» я постарался осветить некие из противоречий, которые я отметил в философии ИСККОН, с целью приведения её в соответствие с учением Госвами, однако для лидеров ИСККОН это оказалось неприемлемым. Как следствие, со мной обошлись несправедливо, а книгу мою запретили к изданию. Ввиду этого я не смог найти способа к примирению, хотя того искренне желало моё сердце.
Несмотря на несправедливое обращение по отношению к себе, а также тот факт, что я был опорочен, я не предпринимал никаких действий против ИСККОН или Гаудия Матха. В целях избежания столкновений или конфликтных ситуаций, после своего ухода я не появлялся на территории ИСККОН. При этом примечательно то, что за последние несколько лет многие лидеры ИСККОН приходили ко мне, чтобы разъяснить философские вопросы и посоветоваться, а полученные в результате таких встреч материалы использовали для развития собственных проектов, часто не упоминая при этом моего имени, которое в ИСККОН было внесено в чёрный список. Однако как тогда, так и сейчас, я открыт к мирному диалогу».
Сатьянараяна дас
P.S.
Данная статья была составлена мной не в целях разведения споров относительно того, в какие одежды надлежит облачаться отрешённым вайшнавам, а с целью разъяснения понятия «бабаджи». Выше мной упоминаются замечания, касающиеся одеяния, подобающего вайшнаву, принявшему обет санньяси. В «Харибхакти-виласе» приводится запрет для вайшнавов носить как красные (ракта), так и шафрановые (кашая) одеяния. Ознакомиться с ними можно в стихах 4.145 и 4.147. Иногда кашая и ракта используются в качестве синонимов.
В защиту принявших санньясу вайшнавов, которые облачаются в шафрановые одежды, я получил комментарии от некоторых людей относительно того, что многие санньяси вайшнавских сампрадай облачались в шафран – например приверженцы сампрадай Мадхава, Шри, а также Нараяны Свами. Это мне хорошо известно. В мои намерения не входит их осуждение. На хи нинда нидайитум правартате апи ту пракритам стотум. Данное высказывание из Пурва-мимамсы утверждает, что представляемые в виде критики слова приводятся не с целью осуждения, а с целью освещения обсуждаемого предмета. Я лишь пытаюсь продемонстрировать, что тот факт, что бабаджи не носят шафрановых одежд, подкреплён указаниями из шастр. При этом я не нашёл ни одного утверждения в писаниях, где бы говорилось о том, что принявшему обет санньясы вайшнаву, надлежит облачаться в шафрановые одежды – напротив, везде содержится запрет на этот счёт. Если некто знает, где можно таковые обнаружить, я буду рад, если меня просветят в этом вопросе.
Помимо этого я хотел бы отметить, что хотя дословно слово «санньяси» и переводится как «отрешённый человек» (такое толкование мы можем обнаружить в словарях, и также его придерживаются йоги), в обыденной речи (рудхи артха) оно используется для указания на санньяси, придерживающихся имперсоналистического мировоззрения. Именно в этом смысле слово это употреблено в таких трудах, как ЧЧ или же «Брихад-бхагаватамрита» (2.1.53), где Шри Санатана Госвами возбраняет принятие санньясы: «Господь Шива сказал: “О глупец, не принимай санньясу. Сейчас же отправляйся в Матхуру. Там, в лесах Вриндавана, ты несомненно удовлетворишь все свои желания”». Именно в этом смысле толкуется это слово в Индии повсеместно. В кругу садху Вриндавана и прочих святых мест принято именно такое толкование терминов «вайрагья» и «санньяси», которое было приведено мной выше. О некоторых предметах человек может узнать будучи частью определённой культуры.
Повторюсь, я не ставлю своим намерением разжигать разногласия среди вайшнавов в вопросах одеяния, принадлежности вайшнавов к тому или иному укладу отрешённости, или же иным понятиям. Данная статья была составлена мной в ответ на критику, поступившую в адрес бабаджи в целом, а также моего Гурудева и достопочтенного Пандита Ананты даса Бабаджи в частности.
