Благотворительность начинается дома

Articles by Satyanarayana DasaComments Off on Благотворительность начинается дома

Одно любопытное явление во Вриндаване привлекло моё внимание: многие садху постоянно ведут беседы об изменении мира.

Сатьянараяна Даса

Одно любопытное явление во Вриндаване привлекло моё внимание: многие садху постоянно ведут беседы об изменении мира. Здесь существует множество трастов, сообществ и организаций, названия которых содержат такие слова, как «мир во всём мире», «международный», «вселенская любовь» и т.д. Однако несмотря на такое большое количество организаций и людей, заинтересованных в этом вопросе, уровень мира и любви на планете не повышается. Этому должна быть причина.

Я также встречаюсь со многими представителями «обычного» общества и заметил у них другую схожую особенность: постоянное стремление обвинить кого-либо в своих бедах. Их начальник, партнёр по браку или тёща – вот кто портит им жизнь. Какая бы политическая партия не была у власти – это худшая партия. Для них Бог – садист или, в лучшем случае, исполнен равнодушия, в противном случае разве могло бы в мире быть столько страданий? 

Кажется, что эти два типа людей совершенно отличны: одни стремятся изменить мир, а другие только постоянно жалуются на него; однако я полагаю у них много общего: и те и другие хотят, чтобы мир был иным, однако никто из них не задумывается особенно о том, чтобы изменить себя. Таково влияние раджаса и тамаса. 

Влияние раджо-гуны

Раджо-гуна способствует развитию в нас гордости и чувства превосходства над другими. Из-за неё мы становимся излишне самоуверенны и это подталкивает нас к борьбе за то, на что мы не имеем права. Под её влиянием мы также стремимся достичь признания в качестве самых способных и могущественных среди окружающих. Нам никогда не обрести мир в раджасе, так как он вечно насаждает новые амбиции; в погоне за новыми приобретениями, мы недооцениваем то, что уже имеем. 

В людях, обладающих властью или занимающих престижное положение, обычно преобладает раджо-гуна, иначе у них бы просто не хватило сил и мотивации, чтобы выдерживать всё то соперничество и манипуляции, без которых немыслим подъём на вершину успеха. 

В духовно ориентированных сообществах, где высоко ценится саттва-гуна, руководители обычно не любят признавать, что по большей части находятся в раджасе. Совместные усилия их эго и разума направлены на то, чтобы оправдать свои раджасичные действия в качестве необходимого зла или даже проявления сострадания. Однако если кто-то усомнится в этом, они разведут против него интриги, постараются вытеснить его и создадут настоящую опалу тем самым показывая, до какой степени они действительно погрязли в раджасе.

Раджасичные люди не злые. Они ценны и незаменимы в каждом обществе. Иначе кто занимался бы «расширением границ», административной и управленческой деятельностью? В действительности, искренне трудясь под должным саттвичным руководством, раджасичные люди могут принести много пользы. Однако если они отказываются это делать и сами притворяются саттвичными наставниками, они сеют настоящих хаос.  

Влияние тамо-гуны

Тамо-гуна склоняет нас к жалобам и постоянному пессимизму. Она настолько притупляет наше сознание, что мы даже не замечаем, насколько отрицательно наше поведение и как оно сказывается на других. Всё наше внимание обращается в прошлое и мы зацикливаемся на тех обидах, которые причинили нам недели, месяцы и годы назад. Мы ленно влачим своё существование подобно паразитам, сплетничая и критикуя других, при этом закрывая глаза на своё собственное лицемерие. 

Человек в тамо-гуне поглощает чужую энергию подобно «энергетическому вампиру». Ему не хватает амбициозности и храбрости, даруемых раджасом, однако сосредоточенность на себе никуда не девается, но только возрастает, вынуждая его из зависти соперничать с другими, действуя подлым образом. Подобное мрачное противостояние распространяется практически на всех и каждого, поскольку когда мы пребываем в тамасе, сложно найти человека, который не был бы в чём-то разумнее, прекраснее или удачливее нас. 

Уменьшение влияния раджаса и тамаса

Вступая на путь бхакти, преданные садхаки обычно всё ещё пребывают под влиянием материальных гун в большей или меньшей степени, потому им приходится сталкиваться с некоторыми негативными проявлениями раджаса и тамаса, которые поступают от их окружения и общества, в котором они живут. Однако, по мере духовного роста, человек должен чувствовать ослабление этих гун. Когда это происходит, он обретает способность адекватно воспринимать собственные слабости и ценить хорошие качества других. 

В действительности, никто не может добиться этого, не приняв прибежища в наставлениях гуру. Более сообразительные преданные могут скрытно имитировать духовный прогресс, цитируя священные писания и провозглашая постулаты. И всё же влияния раджаса и тамаса, описанные выше, продолжают преобладать в их личной жизни, а также в социальных ячейках, образованных ими.

Раджас и тамас всегда смещают фокус в сторону других людей и внешних раздражителей. Потому духовные искатели, попавшие под влияние этих гун, сосредотачиваются на подражании внешних признаков духовного продвижения и продолжают обращать внимание на недостатки других. Происходят поверхностные изменения, однако они не затрагивают нашей сути. Мы меняемся не меняясь в действительности. Наши изменения не затрагивают внутреннее «я».

Чтобы достичь хотя бы какого-либо развития в жизни, нужно начать с себя. Истинные перемены начинаются в тот момент, когда мы в состоянии осознать, как раджас и тамас направляют наши мысли и действия.

Это требует определённой доли самоанализа, однако, полагаю, люди не до конца понимают значение этого слова. Это не значит, что нужно просить гуру обнаружить ваши недостатки и самскары, либо критиковать гуру за то, что он кого-то обидел. Также это не является некой новомодной техникой, о которой гуру ничего не знает и которой ему предстоит научиться. Самоанализ – это когда человек, засучив рукава, принимается за тяжкий труд по очищению своего сердца (читта).  

Беспокойства современного ума

В былые времена, когда общество было устроено просто и не подвергалось влиянию современных технологий, традиционных практик садханы, таких как джапа, киртана, лила-смарана, поклонение божествам, слушание священных писаний и сева было достаточно для продвижения человека по духовному пути. Причина тому тот факт, что в те времена люди рождались и воспитывались в благоприятной среде варнашрамы, в рамках которой получали наставления о своей природе и цели жизни.  У них была естественная склонность к принятию авторитетов и преданию. Они изначально находились в состоянии саттвы

Однако современное общество кардинально изменилось. Поэтому, хотя традиционные практики всё еще сохраняют свою силу, как это было и раньше, они не могут привести к должному результату, поскольку ум непостоянен, сбит с толку и преисполнен сомнений. В наши дни уму не хватает веры и уверенности. Нас не учат тому, чтобы предаваться, скорее даже напротив. Современный мир переполнен мощными раздражителями в виде раджасичных технологий. Очень мало людей в процессе своего взросления получают хоть какое-либо твёрдое и рациональное понимание основных философских принципов. Мы путаем авторитетность с тиранией, а принятие наставника с проявлением слабости характера. Более того, современные хаотические неблагополучные семьи, также пребывающие под влиянием тамаса и раджаса, являются рассадником детских травм, в результате которых формируется гиперчувствительность к критике и отторжению авторитетных фигур и страх потерять их расположение. 

Таким образом, большинство людей встаёт на путь бхакти, чтобы исцелить себя от ран современной жизни, в действительности не интересуясь продвижением по духовному пути. Мы регулярно следуем принципам садханы по большей части для того, чтобы быть принятыми в социальные группы, надеясь, что они заполнят пустоту, которую мы носим в своих сердцах в результате наших детских травм. Наша истинная мотивация – попытка найти замену семье, часто остаётся скрытой от нас, потому мы редко интересуемся самоанализом, направленном на очищение наших сердец от неосознанного поведения и впечатлений (самскар), которые удерживают нас в раджасе и тамасе.

Если бы мы только попробовали предаться, то нам не понадобилось бы ничего помимо основных столпов садханы, чтобы достичь цели – кришна-премы. Однако такого обычно не происходит. Большинство из нас вообще не представляет, что в действительности подразумевается под словом «предание». 

Необходимость в личном наставнике

Духовные практики действенны тогда, когда совершаются без значительных изъянов. Редко случается, чтобы человек постоянно тщательно следил за своими изъянами. Именно поэтому существует такая сильная необходимость в гуру, проводнике. По крайней мере я советую практикующим духовность постоянно просить своих знакомых, даже тех, кому они завидуют, указать на недостатки, которые сами они могли бы в себе упустить. И, конечно же, как минимум все духовные искатели должны открыто и с готовностью воспринимать любое замечание о своих недостатках, поступающее извне. 

Я всегда считал, что те, кто вступает на духовный путь, должны первым делом решить свои проблемы. Именно это имеет в виду Шри Кришна в «Гите» (7.16), когда объясняет, что к Нему обращаются те, кто ищет решения финансовых затруднений, проблем со здоровьем, эмоциональных трудностей и, в редких случаях, освобождения от материальных уз. В следующем стихе (7.17), Кришна объясняет, что те, кто вступает на путь бхакти, принадлежат по большей части к чрезвычайно редкой четвёртой категории. Однако, похоже, что и они, изначально посвятив себя практике бхакти по крайней мере поверхностно, вскоре забывают о своей цели и зацикливаются на идеях гуманизма. 

Связанный человек немногим может помочь освободиться от уз. Как говорится: катхам асиддхах̣ парам сāдхайати – «как может несовершенное живое существо создать нечто превосходящее его?» Люди, чьи сердца всё ещё не очистились от раджаса и тамаса, не могут избавить мир от влияния этих гун. Человек, не разобравшийся с собственными проблемами, не может решить проблемы этого мира.

Таким образом, даже если мы хотим спасти мир, в первую очередь мы должны найти свои собственные слабости и излечить их.

Notify me of new articles

Comments are closed.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    To be successful materially one needs to have faith in oneself. To be peaceful one must have faith in God. To be free of material conditioning one should have faith in shastra.

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.