Сатьянараяна Даса

Продолжение из «Параматма Сандарбхи», комментарий к ануччхеде 93.5

Теперь Шри Джива обращается ко второму возражению, которое заключается в том, что Бхагаван подвержен предвзятости. Ранее им было установлено, что Бхагаван действует лишь в целях удовлетворения Своих преданных, что может навести на подозрение о том, что Он предвзят по отношению к другим. 

Шри Джива указывает на то, что существуют две причины, которые побуждают человека доставлять удовольствие другому: это может быть либо удовлетворение собственных корыстных интересов, либо бескорыстное побуждение доставить другому радость. В первом случае о предвзятости по отношению к другим не может быть и речи, поскольку все помыслы сосредоточены лишь на собственной выгоде. Человек, действующий исключительно в собственных интересах, может быть назван эгоистом, однако никак не может быть обвинён в предвзятом отношении к тем или другим людям. Шри Джива Госвами, ставя своей целью опровергнуть обвинение в том, что Господь предвзят по отношению к кому бы то ни было, показывает, что будь ситуация таковой, как описано выше, возражения бы не стояло, поскольку нечего было бы и опровергать. Предвзятость невозможна там, где мотивом поступков выступает чистый эгоизм. Даже когда кажется, что эгоистичный человек предвзят по отношению к кому-либо, это лишь видимость, потому что в действительности он движим лишь мотивами собственной выгоды и не стремится принести благо кому бы то ни было ещё. К тому же, нельзя говорить об эгоизме по отношению к Бхагавану, поскольку Он является совершенно самодостаточным. Будучи атмарамой и апта-камой, Он свободен от всякой погони за достижениями. 

Это приводит нас к рассмотрению второго варианта, который заключается в том, что действуя на благо других, Бхагаван может предвзято относиться к Своим преданным. Ответ на это возражение Шри Джива начинает с рассмотрения психологии сострадания. Он объясняет, что сострадание представляет собой преображение сердца или же ментального аппарата (читта), которое возникает в момент, когда сердце непосредственно соприкасается со страданием другого. Только побуждаемый подобным переживанием, может человек действовать на благо другого. Значит, мы испытываем эмпатию, когда наблюдаем печали других. Чувство эмпатии побуждает человека избавить от страданий того, по отношению к кому он его испытывает.

Однако в случае с Бхагаваном мы не можем говорить об эмпатии, поскольку Он совершенно трансцендентен по отношению к любому материальному опыту. Такие переживания, как боль и наслаждение являются видоизменениями читты, которая выступает в качестве производной пракрити. Исходя из того, что было установлено ранее, мы знаем, что в Бхагаване нет и оттенка майи. Потому Его не трогают никакие материальные страдания, а значит, Он не может пережить в Своём сердце страданий других, что побудило бы Его к состраданию. Ввиду этого Он никоим образом не может быть предвзят.  

Несомненно, некоторые могут возразить, что, будучи всеведущим, Бхагаван знает о страданиях и радостях других. Несомненно это так, однако Шри Джива подчёркивает тот факт, что Он не переживает их непосредственно в Своём сердце.  Он может познать страдание через опыт других, но не соприкасается с ним непосредственно. Это также означает, что он не движим состраданием, поскольку для того, чтобы сострадать боли другого, необходимо, чтобы она проникла в самое сердце. 

Если же в этой связи возникнет возражение о том, что Бхагаван не является всеведущим, так как Он не способен познать страдание, Шри Джива опровергает его примером с солнцем. Тот факт, что Бхагаван не переживает непосредственно материальных страданий никак не опровергает того факта, что Он является всеведущим, равно как и отсутствие тьмы на солнце не мешает его лучам проникать повсюду. Напротив, отсутствие страданий в Нём должно быть воспринято как положительное качество. Можно принять тот факт, что для того, чтобы иметь представление о материальном страдании, Господу не обязательно переживать его непосредственно. Если бы Бхагаван мог испытывать материальные страдания, то Его сострадание было бы столь велико, что Он тут же освободил бы всех обитателей материального мира от их горестей. Однако этого не происходит, что является подтверждением того, что Он не способен к переживанию материальных страданий. Шри Джива утверждает, что именно этот факт освобождает Бхагавана от обвинений в жестокости, возникающих ввиду того, что Он не предпринимает действий по облегчению страданий человечества. 

Тогда возникает вопрос: как может Бхагаван, который не в состоянии почувствовать боль других живых существ, ощутить радость Своих преданных? Если Он действует для того, чтобы доставить им удовольствие, значит Он и сам ощущает его. Если же нет, то как Он понимает, что Его действия приносят преданным радость? Ведь переживания боли и удовлетворения идентичны. Если боль материальна, то и удовлетворение также материально. 

На это Шри Джива Госвами отвечает, что боль и удовлетворение преданного не являются материальными. И то и другое выступает в качестве проявлений бхакти, внутренней энергии Бхагавана. Преданный испытывает счастье лишь тогда, когда доставляет удовлетворение Бхагавану и страдает, если не может этого сделать. Его радость и боль неотделимы от Бхагавана. Потому, переживая горести и радости Своих преданных, Бхагаван взаимодействует непосредственно со Своей внутренней энергией.  Таким образом не нарушается постулат о том, что Он не переживает материальных боли и страдания. 

В этой связи возникает возражение. Есть рассказ о Гаджендре, царе слонов, который был схвачен крокодилом когда пил воду из озера. Долгое время он боролся, стремясь освободить себя от пасти крокодила, но усилия его не увенчались успехом. Наконец, он взмолил о помощи Бхагавана, который тут же явился и отсёк крокодилу голову Своей чакрой. Слон мучился от сильной боли, от которой, будучи сострадательным, его освободил Бхагаван. Это означает, что Бхагаван смог испытать эмпатию по отношению к мучимым болью Гаджендре. 

Шри Джива отвечает, что Гаджендра действительно страдал от материальной боли. Однако, Бхагаван освободил его не из эмпатии к его боли, а потому, что тот предался ему со словами: «Ты – моё единственное прибежище». Подобное предание неотлично от бхакти, а значит, именно она стала причиной, побудившей Бхагавана спасти его.