Вопрос о роли гуру в духовной жизни человека вызывает сегодня у духовных искателей достаточно смешанные чувства, потому ко мне часто обращаются по этому вопросу. Те, кто относит себя к определённой традиции убеждены, что без принятия гуру не обойтись, и что он должен выступать высшим авторитетом в вопросах религии. Другие полагают, что хотя без принятия гуру и не обойтись, предаваться ему в полной мере необходимости нет. Третьи же считают, что в принятии гуру необходимости вовсе нет и каждый человек может найти свой собственный путь к Богу, который Сам направит такого искреннего духовного искателя из сердца. Они мыслят следующим образом: «Обратиться к Богу может каждый. Это не привилегия неких отдельно взятых людей. Потому и обращаться к Нему может кто угодно и где угодно».

Полагаю, большая часть людей может быть отнесена к двум последним категориям. В этой связи часто любят ссылаться на многочисленные случаи эксплуатации гуру своих учеников, которую они подавали под видом предания или же преданного служения. «Разве можно доверять гуру?» – спрашивают такие люди. «В конечном итоге он такой же человек, как и мы сами, и не лишён присущих людям пороков, так зачем же возвышать его до уровня непререкаемого авторитета?» 

Сложно поспорить с тем, что аргументы эти вполне убедительны. Потому для того, чтобы принять правильный вывод относительно этого вопроса, нам необходимо тщательно разобраться в том, что именно означает понятие «гуру» в ведической системе.

Любая система зиждется на неких основополагающих принципах, при изменении которых система начинает давать сбой. Так, изъятие всего одного болтика из часового механизма может привести к тому, что он и вовсе перестанет работать. Приведём другой пример: заменив глаз человека на глаз обезьяны, вы вряд ли можете надеяться на то, что зрение человека не пострадает. Также, изменив любую из величин уравнения мы не можем надеяться на то, что результат останется неизменным. Потому, если мы действительно хотим добиться каких-либо значимых результатов в той или иной системе, нам необходимо разобраться в принципах, на которых эта система строится.  

Итак, в ведической системе принцип гуру является основополагающим. Хотя важность учителя повсеместно присутствует во всех культурах, он особенно почитается, возвеличивается и признаётся священным в ведической культуре, однако тем, кто не был рождён и воспитан в семье, придерживающейся ведических традиций, будет непросто понять это. Без такого воспитания очень сложно обрести непреклонную веру в шастры, а без этого сложно обрести непреклонную веру в гуру. 

Прибегая к присущим современной культуре логическим приёмам, люди пытаются «усовершенствовать» этот принцип путём видоизменения или же полного его искоренения, однако это сравнимо с тем, чтобы доставать детали из часового механизма: весь механизм, выработанный в рамках ведической культуры, даёт сбой и начинает работать некорректным образом. 

Тот факт, что ведическая культура неотделима от принципа гуру, очевиден, поскольку каждое из великого множества духовных течений Индии, в числе которых ньяя, вайшешика, веданта и т.д., и их ответвлений в виде карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги зиждется на этом принципе. В «Бхагавад Гите» Шри Кришна говорит: «Если ты желаешь познать истину, ты должен обратиться к гуру» («Гита» 4.34). В «Бхагаватам» подобное же изречение делает и мудрец Прабуддха: «Тому, кто желает познать высшую истину, необходимо обратиться к обладающему должной квалификацией учителю» (ШБ 11.3.21).

Во многих других Своих утверждениях Кришна также прямо или косвенно подчеркивает важность обращения к истинному учителю: 

мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам (ШБ 11.10.5)

«Гуру, который усмирил свои желания и посвятил себя осознанию Меня, достоин поклонения и дорог Мне также, как Я сам».

эвам̇ гурӯпāшанайаика-бхактйа̄ (ШБ 11.12.24)

«Поклонение гуру следует исполнять в настроении исключительной преданности».

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н  на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣ (ШБ 11.17.27)

«Тебе следует понять, что ачарья обладает теми же достоинствами, что и Я. Тебе не следует полагать, что он – обычный смертный, гуру равнозначен всем богам».

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇ плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇ пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄ (ШБ 11.20.17) 

«Лишь тот, кто в высшей степени удачлив, может обрести человеческую форму жизни, и шанс этот выпадает чрезвычайно редко. Такое рождение подобно челну: капитаном является гуру, а Я выступаю в качестве попутного ветра. Только склонный к самоубийству человек не отправится на этой лодке пересечь океан существования».

ана̄дй-авидйа̄-йуктасйа  пурушасйа̄тма-веданам
свато на самбхава̄д анйас таттва-джн̃о джн̃а̄на-до бхавет (ШБ 11.22.10) 

«Испокон веков человек исполнен невежества. Поэтому сам по себе он не может познать истину даже о своей собственной природе. Ему требуется помощь другого человека – того, кто познал реальность и может даровать знание о ней».

О значимости гуру мы слышим также и от Нарады. Он говорит: «Исполняя служение истинному гуру, человек без труда может обрести совершенство во всех видах деятельности» (ШБ 7.15.25). Также он говорит: «Гуру подобен факелу знания и является непосредственным проявлением Бхагавана. Тому, кто полагает, что гуру является обычным человеком, нет нужды в получении знания, поскольку для него это столь же бессмысленно, что и купание для слона». [Сравнение это приведено в связи с тем, что сразу после купания слоны осыпают себя песком.]

Однозначно высказывается о важности гуру и Шри Рупа Госвами, который утверждает, что практика бхакти начинается только после того, как человек примет прибежище у гуру. (БРС 1.1.21) 

Вышеприведённые высказывания указывают на то, какую исключительную роль играет гуру в ведической системе. Для того, чтобы продемонстрировать, что обращение к гуру чрезвычайно важно и не может быть опущено, даже Сам Шри Кришна принял гуру. 

В действительности тот факт, что предание истинному гуру является залогом к достижению успеха в любом из видов духовности в рамках ведической системы, является «секретом Полишинеля». Это открытый секрет, потому что известен практически каждому. Однако ввиду того, что весьма немногие действительно осознают его и принимают со всей серьёзностью, его можно назвать «секретом». 

Шри Харидаса Шастри Махараджа

Невозможно изучать шастры самостоятельно. Человеческий ум воспринимает выборочно. Изучая шастры без руководства мы, в действительности, изучаем их не такими, какие они есть, а выбираем из них то, что близко нам. Для того, чтобы быть способными воспринимать вещи, которые не соответствуют укоренившимся в нашем разуме самскарам, нам необходимы наставления гуру. Несомненно, изучение шастр может быть сопряжено для человека с  глубокими переживаниями и озарениями даже в том случае, если он займётся этим самостоятельно, однако не приняв убежища у истинного гуру, мы не сможем обрести полного результата, ради которого шастры были составлены – освобождение из оков материальной природы. Другого пути просто не существует. 

В этой связи кто-то может возмутиться: «Я полностью готов предаться истинному гуру, но где же его, такого, найти? Куда не посмотри: везде те, кто лишён необходимых качеств вовсе или имеет лишь какую-то часть из них».

От учеников часто можно услышать подобные обвинения в отношении гуру, однако под ними скрывается правда о том, что в действительности такие претенденты на ученичество не готовы заплатить той цены, которая требуется для установления прочной связи с истинным гуру. Как правило, их интересуют лишь пустышки, которые могли бы разрешить их материальные проблемы. Они и не ищут гуру, который мог бы раскрыть им главную цель жизни, потому им попадаются те, чьи возможности ограничиваются представлением решений для постоянно меняющихся вопросов, которые такие ученики считают для себя действительно важными. Они не обращаются к гуру, который мог бы привести их к главной цели, потому что и не нуждаются в этом. Более того, общество истинного учителя может даже и наскучить таким ученикам. Истинные гуру и правда встречаются чрезвычайно редко, однако и спрос на них чрезвычайно мал. 

Если бы все ученики соответствовали своему положению, лишённые квалификации гуру просто перестали бы существовать, поскольку никто бы к ним не обращался. Потому действительность такова, что не обладающие квалификацией гуру существуют лишь по той причине, что спрос на них имеется у лишённых квалификации учеников подобно тому, как поддельные украшения существуют благодаря имеющемуся на них спросу. Если бы все ученики соответствовали своему статусу, то же самое было бы и с гуру, поскольку лишённые квалификации гуру просто не пользовались бы спросом. Кроме того, если ученик действительно искренен, он не продержится длительное время в обществе лишённого квалификации гуру. Либо он покинет такого гуру, разочаровавшись в нём, либо такой гуру сам прогонит его, так-как не сможет им управлять. 

Потому в действительности главный вопрос звучит следующим образом: «Как я могу стать истинным учеником?»

Для того, чтобы стать истинным учеником, в первую очередь человек должен принести в жертву свою материальную жизнь. Об этом говорится в «Катха Упанишад». Некогда Ваджашравас затеял жертвоприношение, в рамках которого он должен был раздать всю свою собственность, однако раздавал он только старых и не дающих молока коров. Наблюдая за этим, сын его Начикета был очень опечален. Желая покинуть своего отца-обманщика, он сказал ему: «Я также являюсь твоей собственностью, кому же ты отдашь меня?» 

Отец его ничего не ответил на это. Начикета снова повторил свой вопрос. И снова его отец не ответил.

Когда же он задал свой вопрос в третий раз, отец его со злостью сказал: «Я отдам тебя смерти». 

Ямараджа обучает Начикету (Шанкара Матх в Рамешварам)

Тогда Начикета отправился в Обитель Смерти. Правитель этой обители Ямараджа отсутствовал, потому Начикете пришлось ожидать его у врат. На протяжение трёх дней он стоял там без еды и воды. Вернувшись, Ямараджа оценил усилия юноши и предложил ему три благословения. В качестве третьего благословения Начикета выбрал возможность обрести духовное знание. Чтобы удовлетворить это его желание, сам Ямараджа посвятил его в науку об атме и Параматме. 

В данном повествовании отец выступает в роли лишённого искренности ученика, сын же – в роли ученика, исполненного искренности. Лишь напоказ отец проводил жертвоприношение, в рамках которого должен был расстаться со всем своим имуществом. Сын же был готов ожидать Ямараджа у врат его царства на протяжение трёх дней и ночей без еды и воды. Срок в три дня и три ночи указывает на отказ от всего, что связано с трёмя гунами природы. Место ожидания, врата царства Ямараджа, указывает на то, что для получения знания, Начикета был готов пожертвовать жизнью. Этим он доказал, что не заинтересован в материальном и готов пожертвовать всем ради духовности. 

Ямараджа олицетворяет в этой истории истинного гуру. Тот факт, что повелитель смерти выступает в роли гуру, указывает на то, что духовное знание и благословения истинного духовного учителя могут быть достигнуты лишь тогда, когда человек готов будет подвергнуть смерти все свои материальные желания и привязанности. На это же указывает и первая глава «Бхагавад Гиты», в которой Арджуна размышляет о необходимости убийства своих родственников.  

В мантре 1.2.23 «Катха Упанишад» сказано, что Бога не осознать, прибегая к красноречивым рассуждениям, разумом или постоянному обучению. Бог открывает себя лишь тому, кого Он Сам благословит (делает Он это в форме гуру). В девятой мантре этой же главы говорится о том, что Бог не может быть понят посредством логических умозаключений – к пониманию Его можно прийти лишь под руководством истинного духовного учителя. Аналогичным образом в «Шветашватара Упанишад» (6.23) говорится о том, что рассмотренные в ней вопросы могут в полной мере быть осознаны лишь тем, кто исполнен чистой веры по отношению к гуру и Богу. Также и в «Чхандогья Упанишад» (6.14.2) говорится о том, что осознать истину может лишь тот, кто обратился к обладающему квалификацией гуру. 

Исходя из всего вышесказанного мы можем прийти к заключению, что принятие прибежища у истинного духовного учителя является неотъемлемым условием обретения духовного знания и просветления. Нельзя умалять значимость этого условия лишь потому, что мы имеем свидетельства злоупотребления влиянием или проблемных взаимоотношений между гуру и учеником. Сажая полые семена, мы не можем рассчитывать на сбор урожая, однако это не значит, что все семена являются такими. 

Вопрос. Весьма очевидно, что для того, чтобы обрести истинного учителя, сам ученик также должен быть настроен серьёзно. Однако что делать, если это осознание пришло к человеку на позднем этапе жизни? Если он вырос в обычной семье, пошёл на работу, женился и завёл детей и жил в обычном ритме. Затем, заинтересовавшись духовностью, такой человек, после долгих поисков находит истинного духовного учителя, у которого он желает обрести прибежище. Значит ли это, что прежде чем полностью предаться гуру, такому человеку необходимо сначала до конца исполнить возложенные им на себя материальные обязанности, поскольку он уже пропустил момент юности, когда мог беззаветно отдаться преданности?

Меня несколько смущает этот вопрос, поскольку мне казалось, что в шастрах следование духовному пути предписывается для всех, вне зависимости от того, какой путь они избрали в жизни. В «Бхагаватам» мы часто встречаем описания царей, которые хоть и являлись преданными, имели жён и вели так называемую «обычную жизнь». Даже духовный искатель Арджуна, принявший в качестве своего гуру Шри Кришну, был женат и имел детей. Могли бы вы дать пояснения относительно этого вопроса? 

Ответ. Вы уже сами ответили на свой вопрос. Сложно что-то добавить. Вы сказали, что духовность предписывается для всех, вне зависимости от того, какой путь они избрали в жизни. Шри Рупа Госвами утверждает, что каждый имеет право быть вовлечённым в процесс бхакти: нри матрасйа адхикаринах. Также вы перечислили примеры преданных из «Шримад Бхагаватам», которые «имели жён и вели так-называемую “обычную жизнь”». В чём же вы видите затруднение?  

Состоит человек в браке или нет, это никак не влияет на эффективность процесса бхакти. Суть бхакти заключается в предании себя, а степень предания не зависит от образа жизни, который ведёт человек. Некоторым может быть проще следовать процессу бхакти не вступая в брак, другим может казаться, что вступление в брак способствует преданию. 

Большинство спутников Чайтаньи Махапрабху были семейными людьми. Даже такие великие ачарьи, как Нароттама Дас Тхакур и Шриниваса Ачарья, были семейными людьми. В действительности, все эти мысли являются играми нашего ума.  Мы думаем: «О, я семейный человек, упавший в тёмный колодец материальной жизни. Потому я столь несчастен, что не могу в полной мере посвятить себя бхакти. Для меня всё потеряно». Если вы семейный человек, вдохновляйтесь многими великими преданными, которые также были семейными людьми. 

Вопрос. Дорогой Бабаджи Махарадж, прошу вас принять мои смиренные поклоны.

Я неоднократно вчитывался в данную статью. Эти вопросы мучили меня всегда и теперь они снова омрачили мой ум. Я получил инициацию, однако мой гуру покинул движение. Однако, как сказано в вашей статье, большинство из нас в действительности не ищет истину (не являются хорошими учениками). Я уверен, что до сих пор не готов. Однако я хотел бы начать по крайней мере с того, что в моих силах. К кому мне обратиться? Что делать, чтобы действительно развить в себе желание пожертвовать всем, ради этой цели?

Выше вы сказали, что главный вопрос заключается в том, как стать истинным учеником. Вы также сказали,  что для того, чтобы соответствовать статусу ученика, в первую очередь человек должен принести в жертву свою материальную жизнь. 

Что касается меня, после того, как мой гуру покинул движение, я также отделился от него и вернулся к тому, с чего начал. Следуя желанию родителей я вступил в брак и у меня родились дети. В моём доме условия для исполнения преданного служения, мягко говоря, неблагоприятные. Я полагаю, что для меня настало время развить в себе настроение к обретению преданности. Пожалуйста, дайте мне наставления относительно этого вопроса. 

Ответ. Отвечая на ваш вопрос о том, с чего вам следует начать, скажу следующее. К кому бы вы ни обратились, вы должны делать это с непреклонной верой. Это чрезвычайно важно. И вера такая должна строиться не на голословных утверждениях, но на опыте и понимании вопроса, выработанными вами лично. Для этого предварительно необходимо будет присмотреться к тому, кому вы решите довериться. В данной ситуации я не могу указать вам на некоего конкретного человека, поскольку вы должны сами испытать доверие к нему. Если вы не найдёте причин для того, чтобы довериться ему самостоятельно, и просто последуете моему совету, впоследствии у вас может возникнуть множество сомнений. 

Отвечая на вопрос о том, что делать, чтобы действительно развить в себе желание пожертвовать всем ради цели, отвечу следующим образом. Вам следует больше размышлять о жизни, её временной природе и о том, к каким результатам приводит вся исполняемая вами деятельность. Вам следует размышлять над тем, готовы ли вы далее вращаться в круговороте рождения и смерти идя на поводу у своих ума и чувства, или же вы желаете найти выход из него. Поразмыслите над тем, сколь значимо человеческое рождение и какими возможностями оно располагает. Тщательно осмыслив все вышеуказанные вопросы, человек может развить в себе искреннее желание идти по пути духовности. 

Не стоит быть «дезертиром» и бежать с поля боя так, как это хотел сделать Арджуна. Возносите молитвы Кришне со всей искренностью, чтобы Он направлял вас и указал вам путь. Верьте в то, что Он поможет вам утвердиться на истинном пути. Постоянно повторяйте в уме стих 2.7 из «Бхагавад Гиты».