Канья-данам – принесение дочери в дар

GeneralComments Off on Канья-данам – принесение дочери в дар

Согласно ведической или индуистской традиции, церемония бракосочетания, виваха самскара, представляет собой длительный процесс, который может затянуться на много недель. Одной из важнейших составляющих, исполняемых непосредственно в день бракосочетания, является обряд под названием канья-данам.

Согласно ведической или индуистской традиции, церемония бракосочетания, виваха самскара, представляет собой длительный процесс, который может затянуться на много недель. Одной из важнейших составляющих, исполняемых непосредственно в день бракосочетания, является обряд под названием канья-данам. В рамках этого обряда отец невесты берёт её левую руку и вкладывает в правую руку жениха. Это олицетворяет то, что отец признал жениха, и отдаёт свою дочь под его опеку. После того, как жених принимает руку невесты, они официально обещаются разделять стремления друг друга к дхарме, артхе и каме, и сохранять верность друг другу. Данный обряд называется «пани-граханам» или принятие руки. [Следует отметить, что принятый ими обет не включает в себя достижение мокши, поскольку путь к ней для каждого индивидуален и не обусловлен взаимоотношениями в браке.]

В наши дни церемония эта подвергается критике, в частности ввиду дословного толкования словосочетания «канья-данам». Слово «канья» имеет значение «незамужняя дева», а «данам» – «пожертвование или благотворительность». Таким образом, словосочетание может быть переведено как «принесение незамужней дочери в дар». Такое толкование указывает на то, что дочь является собственностью отца, и он имеет право отдать её в качестве пожертвования, т.е. к ней относятся как к имуществу отца, который передаёт право на обладание им жениху. Может показаться оскорбительным, что к дочери относятся как к неодушевлённому предмету или как к корове, которую владелец может отдать кому-угодно по своему желанию. 

Осуждение это строится на неверном толковании слова «данам», входящего в состав словосочетания «канья-данам». Слово «данам» строится с помощью глагольного корня √да, который означает «жертвовать», и суффикса -льют, указывающего на вербальное действие – «бхава». Таким образом, слово может быть истолковано как «действие передачи или принесения в дар» или же «дар», «подарок», «подношение». В комментарии к «Джаймини Сутре» 4.1.3 Шабара Свами определяет его, как несущее значение отказа от владения чем-либо и признания права владения над чем-либо другим человеком. Согласно правилам грамматики санскрита, вьякаране, объект, на который направлено действие, как правило указывается во втором падеже, который известен как карма каракам. Однако для глаголов со значением «жертвовать», Панини сделал исключение, в соответствии с которым лицо, получающее пожертвование, указывается в четвёртом падеже – сампрадана каракам (чатуртхи сампрадане 2.3.13). В качестве примера, Бхаттоджи Дикшита приводит следующее предложение: «випрайа га дадати» – «[Он] жертвует коров випре». Здесь слово «випра», т.е. тот, кто получает пожертвование, вместе того, чтобы находиться во втором падеже, характерном для таких случаев, т.е. «випрам», употреблено в четвёртом падеже. Из этого мы можем заключить, что владелец отказывается от права на обладание коровами, и передаёт его випре. По завершении акта дарения, бывший владелец более не может выдвигать никаких претензий на право обладания коровами. Их более ничто не связывает. Все права, которыми он обладал до этого, передаются им получившему пожертвование – випре. В случае же, если он хочет предоставить випре право обладания коровами лишь на некоторое время, чтобы последний мог пользоваться их молоком и прочим, а затем планирует забрать их обратно, глагол будет употреблён не в четвёртом падеже, а во втором, т.е. вместо «випрам», мы получим «випрайа». В таком случае вышеуказанное предложение будет звучать как «випрам га дадати». 

Вернёмся же к рассмотрению словосочетания «канья-данам» в свете выше сказанного. Действительно ли он отдаёт её в дар? Определённо нет. Будь это так, он потерял бы право зваться её отцом. Едва завершив церемонию канья-данам, он бы тут же потерял возможность претендовать на какую-либо связь со своей дочерью.  Однако этого не происходит. Потому становится ясно, что в данном случае слово «данам» не следует истолковывать в прямом смысле. Значение его сводится к тому, что отец, в обязанности которого ранее входило проявление заботы о дочери, теперь возлагает эту ответственность на жениха. Такая трактовка этого слова подтверждается также толкованием санскритского слова «пати», которое переводится как «муж». Слово «пати» строится при посредстве корня √па со значением «защищать», «питать». Таким образом, оно может быть переведено как «оказывающий заботу» или «дарующий защиту». 

Такое толкование подтверждается следующим высказыванием из «Ману-смрити» (9:3): «Отец защищает дочь до того, как она вступит в брак, муж защищает её с момента вступления в брак, а сыновья защищают её в старости [в частности в случае, если супруг погибает или же принимает санньясу, поскольку жена, как правило, переживает мужа]. Сама женщина не способна себя защитить». [Последнее высказывание послужило поводом для ещё одной волны критики и, как правило, переводится как «Женщине не следует давать свободу».] Исходя из этого высказывания мы можем с ясностью заключить, что отец несёт ответственность за защиту дочери до её вступления в брак, после этого же эту ответственность берёт на себя муж. Процесс перенесения ответственности с отца на мужа происходит в ходе обряда канья-данам. Таким образом, словосочетание «канья-данам» не может быть истолковано как «принесение дочери в дар».

Использование слова «данам» в таком значении не характерно для санскрита. Есть и другое словосочетание, где слово «данам» используется в переносном смысле – «видья-данам» («даровать знание»). Если бы в данном случае слово «данам» было использовано в прямом смысле, это бы означало, что обладатель знания отказывается от всех посягательств на него, и в полной мере передаёт его получающему это знание. Однако не бывает такого, чтобы некто, передав знание, сам лишился его. Напротив, как сказано в «Шукра-нити» (3.180), распространение знания только способствует его увеличению: «данена вардхате нитйам». Такое толкование слова «данам» идёт вразрез с основным его значением. То же самое мы наблюдаем и в словосочетании «шрама-данам» (досл. «принесение труда в дар»), которое используется для указания на того, кто по своей воле берётся за физический труд без оплаты.

Здесь толкование словосочетания «канья-данам» подобным образом приводится не для того, чтобы избежать критики современников. Его можно обнаружить во множестве древних индуистских трудов, посвящённых дхарме. Так, в своём комментарии к выражению из «Джаймини Пурва-мимамса сутры» (6.7.1) «свадане сарвам авишешат» Партхасаратхи Мишра, ачарья, живший в 11-ом веке н.э., пишет следующее: «Отец не может принести свою дочь в дар. Под принесением в дар понимается отказ от права обладания над чем-либо и передача этого права получающему дар. Отдавая дочь жениху, отец не перестаёт быть отцом. [А именно так-бы и обстояло дело, если бы он отдал её в качестве пожертвования, поскольку известно, что пожертвовавший корову более не является её владельцем.] Принесение в дар возможно лишь в том случае, если жертвуемое относится к собственности человека, и никак иначе». В комментарии к «Маюкха-малике» Соманатха выражается ещё более ясно на этот счёт. Он пишет: «В случае с “канья-данам”, слово “дана” употреблено в переносном смысле и указывает на то, что невеста передаётся под опеку жениха. Потому, согласно “дхарма-шастре”, обряд канья-данам может быть исполнен и другим членом семьи, а не одним только отцом». Смысл последнего высказывания заключается в том, что если бы обряд канья-данам имел своей целью принесение невесты в дар жениху, совершить этот обряд не мог бы никто, кроме отца невесты. Сам факт того, что и другие члены семьи могут исполнить канья-данам указывает на то, что слово «данам» не приведено здесь в прямом значении. В повседневной жизни часто случается так, что отец погиб или же не может непосредственно присутствовать на месте проведения обряда. В таком случае, церемония канья-данам проводится другим членом семьи. В комментарии к «Парскара-грихья-сутре» учёный 13го века Харихарачарья также пишет о том, что в словосочетании «канья-данам» слово «дана» употреблено в переносном смысле и не должно толковаться в прямом значении. 

Даже в английском языке мы замечаем тот факт, что, представляя кого-либо, мы употребляем слово «подарок» [Прим. переводчика: в английском слово «present» может употребляться в значении как глагола «представлять», так и имени существительного «подарок». В случае с русским языком мы наблюдаем созвучность слов «представлять» и «предоставлять».] Так, объявляя о выступлении некоего актёра, говорят: «А теперь представляем вам известного музыканта». Или же, желая познакомить члена своей семьи с неким почётным гостем, мы можем сказать: «Могу ли я представить вам своего сына?» По сути, канья-данам является точно таким же официальным способом, с помощью которого отец представляет дочь её будущему супругу. Согласно традиции, жених и невеста не были знакомы до вступления в брак. Обряд канья-данам служил способом официального их представления друг другу. Таким образом, все нападки на обряд канья-данам, которые ведутся противниками ведической или индуистской культуры, основаны на неверном толковании слова «данам», входящего это словосочетание. Это лишь очередная попытка зародить неверие в умах индуистов и тех, кто поддерживает ведическую культуру. [Выражаю свою благодарность Махамахопадхяя Ачарье Корада Субхрахманьяму за ссылки на шастры.]

Notify me of new articles

Comments are closed.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    Shri Krishna does not test you. Testing is part of ignorance. Bhagavan knows your capacity. So no need for Him to test you. He may give hardships to make you stronger, and more surrendered.

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.