Сатьянараяна Даса

Из шестого стиха станет понятно, что союз атмана и пракрити состоялся ввиду его стремления и увлечения ею (парабхидхьянена). В данном стихе даётся намёк на это, поскольку здесь сказано, что атман видит (абхьяпадйата) завораживающие качества пракрити и таким образом привлекается, или же привязывается к ней. Господь Капила объясняет, что пракрити божественна (дайви) и потому может исполнять свою роль в божественной игре Господа (лилайа) отвечая взаимностью на увлечение атмана и склоняя его к союзу тем или иным способом (йадриччхайа). Из этого следует, что связь между атманом и пракрити не является естественно присущей или вечной. 

В этом заключается различие с философией адвайтавады. Адвайтавади утверждают, что у пракрити есть две функции: аварана и викшепа. Посредством авараны, пракрити покрывает истинное знание. Используя викшепу же, она даёт ложное знание. Они также утверждают, что пуруша бывает двух видов: джива и ишвара, и оба являются производными майи. Майя подразделяется на видью и авидью. Когда Брахман обусловлен видьей, он становится ишварой. Когда же он обусловлен авидьей, он является дживой. Ишвара – это пуруша, находящийся под контролем пракрити и вовлечённый в деятельность по созданию, поддержанию и уничтожению материального мира. Джива же – пуруша, опутанный сетями пракрити ввиду того, что он не в состоянии осознать разницу между собой и пракрити. Адвайтавади утверждают, что в данном стихе описывается момент, когда пуруша теряет способность к различению и попадает под влияние энергии пракрити под названием аварана. 

Однако подобное объяснение нельзя считать верным, поскольку озаряющий себя и вечно свободный от невежества пуруша не может потерять способность к различению по отношению к пракрити. На это адвайтавади отвечают, что пуруша намеренно впадает в эту иллюзию в рамках лилы, чтобы привести в движение творение. 

Выражая своё несогласие с этой позицией, мы спросим: «Значит ли это, что причиной иллюзии является лила?» Положительного ответа на этот вопрос мы принять не можем, поскольку «лила» (досл. «развлечение») не может лежать в основе иллюзии и страданий. Ни один человек в здравом уме не будет намеренно вовлекаться в деятельность, которая приносит ему страдания и сбивает его с толку.  Более того, такое мнение не поддерживается шастрами, где говорится: «эко баху сйāм» – «Я [Господь] хочу стать многими». Господь желает проявить творение и иллюзия не может быть результатом этого желания, поскольку ни одно живое существо не захочет по своей воле терять рассудок. 

Можно сказать: «Он не знал, что в результате творения появится иллюзия». Однако такое предположение нелепо, поскольку Господь является всезнающим. 

На это адвайтавади могут возразить: «Значит Он не всеведущ». Однако это идёт в разрез с указаниями ведических писаний. 

Адвайтавади могут заявить: «Он создаёт вселенную, чтобы получить способность к различению, которая избавит Его от невежества». Мы не можем с этим согласиться.  Как может что-то подобное являться «лилой»? Ни один человек не станет намеренно заражать себя серьёзным заболеванием, просто чтобы иметь возможность опробовать лекарство от него.

Они могут заявить: «Лила не является причиной иллюзии; она – её следствие». Это утверждение идёт вразрез с шастрами, где говорится, что причиной лилы стало желание Господа стать многими. 

Адвайтавади могут сказать: «Само желание Господа также является иллюзией». Если это так, то как смогла она сотворить лилу (нечто исполненное блаженства)? 

Если же они согласятся с тем, что желание Господа стать многими не является иллюзией, то им необходимо будет признать, что оно не может также являться и причиной иллюзии. Нечто не являющееся иллюзией, не может стать причиной появления чего-то иллюзорного.

Тогда они могут сказать: «Лила – также иллюзия.  В результате иллюзии нам лишь кажется, что Единый становится многими подобно тому, как когда человек зажимает свой глаз пальцем, ему начинает казаться, что на небе две луны». Мы находим подобное утверждение неправдоподобным, поскольку это бы значило, что всё существующее в рамках творения, является иллюзией. Ни один разумный человек не прельстится иллюзией. 

Адвайтавади могут привести ещё один аргумент: «Сам Господь остаётся свободным от иллюзии, однако вводит других в заблуждение в рамках Своей лилы». Однако как может тот, кто добр по природе, наслаждаться страданиями других? В действительности, будучи свободным от иллюзии, Брахман должен в полной мере осознавать свою неотличность от джив; потому, обрекая их на пребывание в иллюзии, он бы и сам впал в неё. Таким образом, довод этот опровергает сам себя.

Далее, если бы всё, кроме изначального Брахмана, являлось иллюзией, то всезнающий и не подверженный иллюзии Брахман наверняка знал бы, что все прочие живые существа и всевозможные субстанции являются ненастоящими. В таком случае Брахман не смог бы наслаждаться лилой, поскольку лила требует разнообразия. Именно поэтому не обладающий качествами (нирвишеша) Брахман не может испытывать наслаждение от всевозможных лил.

Единственный верный вывод, который можно сделать в этой связи, заключается в том, что Господь свободен от низших качеств и является океаном всевозможных чудесных черт. Майя является инструментом, с помощью которого Он осуществляет Свои лилы и она полностью находится под Его контролем. Не имеющие начала и отличные от Господа живые существа попадают под контроль этой майи. Связь, которая существует между Господом и дживами, подобна той,  что существует между атманом и телом. Господь вовлекается в деятельность по сотворению вселенной и т.д. в рамках Своих игр, чтобы освободить джив. 

Потому лилы Господа не являются ни причиной иллюзии, ни следствием иллюзии, ни иллюзией. Таков смысл этого стиха.

Данное выше объяснение подтверждается словами «лилайа» и «йадриччхайа», приписываемыми Господу. Эти два слова можно также совместить с терминами «упагатам» (тот, кто приближается) и «абйападйата» (принятый). В таком случае, слова «лилайа» и «йадриччхайа» находятся в третьем падеже, который обычно указывает на причину, однако здесь он используется для того, чтобы описать следствие или результат. Такое употребление третьего падежа не является нестандартным; приведём часто встречающийся пример: «адхйайанена васати» («он живёт ради учёбы»). В данном случае употребление слова «адхйайанена» в третьем падеже не несёт смысла причины; оно указывает на следствие проживания в конкретном месте. Аналогичным образом, грамматическая форма «лилайа» указывает на результат принятия дживой пракрити. Принимая во внимание это объяснение, можно выразить смысл стиха следующим образом: «Джива обрела пракрити, которая приблизилась к нему по воле Господа и так было положено начало лиле [в рамках которой Господь освобождает джив от забвения]».

Согласно первому объяснению, лила – причина творения, второе же указывает на то, что она является его следствием. 

Стих 5

гун̣аир вичитра̄х̣ ср̣джатӣм̇
са-рӯпа̄х̣ пракр̣тим̇ праджа̄х̣
вилокйа мумухе садйах̣
са иха джн̃а̄на-гӯхайа̄

«Сбитый с толку, он [атман] потерял рассудок в тот самый момент, как взглянул на пракрити. Она проявила огромное количество дивно привлекательных качеств, которые принимали форму многочисленных чудесных объектов удовлетворения чувств». (ШБ 3.26.5)

Может возникнуть вопрос, относящийся к выводу предыдущего стиха: «Хорошо, атман приблизился к пракрити и вступил с ней в союз, но что из того? Как это относится к рассматриваемому вопросу: объяснению того, является ли атман исполнителем материальной деятельности?» Именно для того, чтобы приблизиться к этому вопросу, Господь Капила и произнёс этот стих. Он утверждает, что в результате приближения атмана к пракрити, истинная природа атмана покрывается; он впадает в замешательство и потому полагает себя исполнителем материальной деятельности.

В предыдущем стихе пракрити описывалась в своей тонкой форме. В данном стихе приводится описание того, как из тонкой формы пракрити переходит в грубую форму: её чудесные неосязаемые качества превращаются в многочисленные грубые объекты удовлетворения чувств. Слово «вичитрах» указывает на то, что эти объекты чувств разнообразны. Слово «са-рупах» указывает на то, что все они имеют материальную природу. 

Господь Капила говорит о том, что забвение атмана является результатом того, что его внутренняя природа (сварупа) покрывается пракрити. Живое существо бросает взгляд на пракрити в тот момент, когда она находится в состоянии воспроизведения своего потомства (праджа) – различных чудесных объектов чувственного удовлетворения и олицетворений, которые она творит соединяя свои удивительные  качества (гунаих, т.е. саттву и т.д.). Таким образом, осознание, или же истинное знание (джнана) живого существа, покрывается, или затмевается (гухайа), опьяняющим влиянием этого зрелища пракрити. Поэтому он тут же (садйа) впадает в замешательство (мумухе). 

Желая вступить в связь с пракрити, живое существо также желает обрести связь с её производными и так начинает отождествлять себя с конкретным материальным телом. Так оно обуславливается и запутывается в сетях майи.

Стих 6

эвам̇ пара̄бхидхйа̄нена
картр̣твам̇ пракр̣тех̣ пума̄н
кармасу крийама̄н̣ешу
гун̣аир а̄тмани манйате

«Пракрити является сущностью, исполняющей материальную деятельность, однако атман полагает, что совершаемые гунами пракрити действия, являются его собственными, что происходит по причине его полного поглощения в отождествление с ней». (ШБ 3.26.6)

Слово «эвам» («таким образом») относится к состоянию атмана, описанному в предыдущих стихах: забвению им своей истинной природы ввиду увлечения пракрити. Слово «парабхидхйанена» (полностью сосредоточившийся на другом) указывает на то, что «я» (пуман) полностью отождествляет себя с иным существом – пракрити. Потому он думает (манйате), что действия, исполняемые её качествами (гунами), в действительности являются его действиями (атмани).

Исходя из этого можно сделать вывод, что положение живого существа в качестве исполнителя материальной деятельности не является естественно присущим ему по природе (атма-сварупа). Скорее, это лишь его представление, вытекающее из того, что он отождествляет себя с гунами пракрити (саттвой, раджасом и тамасом). Смысл заключается в том, что все действия на самом деле происходят в рамках сотворённой материальной природой совокупности ума и тела, однако наше истинное «я» отождествляет себя с ними.

Стремясь к связи с пракрити, живое существо стремится к связи с её производными, и таким образом отождествляет себя с определённым материальным телом. Таким образом, оно обуславливается и становится узником материи.

(Продолжение следует)