Сатьянараяна Даса

Люди часто задают вопрос: почему хорошие люди страдают, а плохие – наслаждаются? Кажется, вопрос этот существовал всегда. Подобные мысли возникали даже в уме Драупади. Когда царь Юдхиштхира потерял своё царство во время игры в кости, он вынужден был отправиться в ссылку на двенадцать лет вместе со своими братьями и царицей Драупади. Определённо, жизнь в лесу была не очень приятна, особенно после проживания во дворце, где они наслаждались всеми удобствами. За день до игры в кости братья Пандавы и царица Драупади жили в роскошном дворце, снабжённом всем необходимым и многочисленными удобствами. Теперь же они были вынуждены снять с себя царское облачение, отказаться от царской жизни и отправиться в скитания по лесу, где не было условий для получения даже таких основных удобств, как пища и место для ночлега. Должно быть, это было для них большим потрясением, в особенности для Драупади. Братьям Пандавам лес был знаком, поскольку они часто отправлялись на охоту. Однако Драупади была очень чувствительна и у неё не было опыта жизни в лесу. Более того, прежде чем попасть в лес, она была ужасно оскорблена Дурьодханой и его братом  Духшасаной. Духшасана за волосы втащил её в зал, где собрались все цари и принцы и попытался раздеть её перед всеми присутствующими. Ещё более унизителен для неё должен был быть тот факт, что пять её супругов-героев, включая Бхиму и Арджуну, безмолвствовали, наблюдая за этим. Когда Драупади вспоминала об этом, её охватывала ярость, однако она была бессильна сделать что-либо. Она не могла поверить, что это действительно происходит с ней. Драупади была непростой женщиной. Её знали как айониджу, или «родившуюся не из чрева». 

И что же? Теперь у неё не было даже клочка ткани, чтобы постелить на землю в качестве постели. Она выразила свой гнев, боль и расстройство в следующих словах, обращённых к Юдхиштхире: «Я слышала о том, что дхарма защищает тех, кто следует по её пути. И мне известно, что ты всегда следуешь дхарме. Ты можешь оставить меня и всех своих братьев, однако никогда не отступишься от дхармы. Никогда я не была свидетелем того, чтобы ты совершил действие, которое идёт вразрез с устоями дхармы. Ты смиренен, прост, сострадателен и щедр. Однако мы видим, что ты не получил никакой защиты от этой дхармы. Когда я вижу тебя в таком положении, меня охватывает ярость. Где же твоя дхарма? Где Ишвара? Говорят, что все находятся под управлением Ишвары подобно тому, как бык подчиняется движениям верёвки, продетой через его нос. Один лишь Ишвара решает, отправится ли человек в рай или в ад. Он распределяет радости и горести. И играет со всеми подобно тому, как ребёнок играет со своими игрушками. О царь, мне известно, что Ишвара очень милостив и что Он заботится обо всех. Однако сейчас Он несправедлив по отношению к нам. Хотя мы строго придерживаемся пути дхармы, мы страдаем, Дурьодхана же, будучи обманщиком, наслаждается царской жизнью. Мне обидна эта несправедливость Ишвары. Зачем Он одарил богатством этого жестокого, жадного, высокомерного Дурьодхану, который не следует дхарме? Если истинно то, что каждый вынужден будет пожинать плоды своей кармы, несомненно, Ишваре придётся понести ответственность за этот Его греховный поступок. Однако если ты скажешь мне, что никакие последствия грехов неприменимы по отношению ко всемогущему Ишваре, это очень огорчит меня». Сказав это, Драупади заплакала.

Услышав от Драупади эти горестные речи, царь Юдхиштхира, который всегда был очень спокоен и умиротворён, сказал ей следующие слова, исполненные мудрости: «Дорогая царица, сказанное тобой кажется очень логичным и трогательным. Однако такое мышление присуще лишь невежественным и атеистичным людям. Я следую дхарме не для того, чтобы получить некие плоды, но потому, что таков мой долг. Во время яджны я раздаю милостыню не думая о том, что это вознесёт меня на небеса. Я исполняю свой долг вне зависимости от того, каковы будут последствия этого. Я не жажду плодов, приходящих от исполнения дхармических поступков; следовать дхарме – моя природа. Те, кто исполняют дхарму надеясь получить от этого какое-либо благо, в действительности не являются последователями дхармы. Для них, дхарма – способ торгового обмена. Они исполняют свою дхарму с тем же намерением, с каким торговец покупает некие товары, чтобы после продать их и получить прибыль. Грешники, попавшие под влияние атеистических представлений о жизни, вовлекаются в дхарму, однако продолжают сомневаться в ней.

Потому, ссылаясь на авторитет шастр, я призываю тебя не сомневаться в дхарме. Тот, кто питает сомнения относительно дхармы или авторитета шастр, будет рождён в теле, находящемся ниже человеческого по уровню развития. Такой человек – нижайший из людей.  Такому человеку кажется, что люди, следующие дхарме – глупцы, и он придаёт значение лишь своему собственному интеллекту и логике. Благоприятные плоды недоступны для такого человека. Никогда не следует сомневаться в дхарме, которая была установлена Ишварой и которой следуют великие мудрецы, обладающие более глубоким видением жизни. Если бы следование дхарме влекло за собой страдания, такие великие мудрецы как Вьяса, Васиштха, Майтрейа, Нарада, Шукадева и другие, не следовали бы ей. Дхарма всегда влечёт за собой плоды, также, как и адхарма. От обоих этих видов деятельности человек получает соответствующие результаты. Вспомни о своём собственном рождении, которое явилось следствием дхармичного поступка. Не так легко понять, как проявляются последствия кармы. Лишь великие мудрецы и дэвы могут понять, когда и при каких обстоятельствах проявятся результаты кармы. Тебе не следует сомневаться в дхарме, дэвах, шастрах или Ишваре лишь потому, что ты сразу не наблюдаешь плодов дхармы. Плоды дхармы придут в соответствующее время. Аналогичным образом, те, кто вовлечён в деятельность, противоречащую дхарме, рано или поздно также получат свои плоды. Может показаться, что обманывающие других наслаждаются жизнью и процветают, однако их противоречащие дхарме поступки приведут их в ад. Это лишь вопрос времени. Зная об этом – перестань тревожиться и не теряй веры в дхарму и Ишвару».

Этот прекрасный диалог мы находим в разделе «Махабхараты» Вана-парва, главы 30 и 31. Не следует сомневаться в шастрах лишь потому, что на нашем жизненном пути появились некие трудности. И дхарма и адхарма несут за собой соответствующие плоды. Сложности, с которыми мы встречаемся в жизни, могут быть следствием кармы, приобретённой нами в прошлом. Также можно рассматривать их в качестве милости Кришны, который желает сделать так, чтобы мы утвердились в бхакти. Даже такие великие преданные как Пандавы сталкивались с величайшими препятствиями, однако они не отступили с пути дхармы. Бхакти зовётся парам дхармой. Это ещё один довод в пользу того, что не следует и помышлять о том, чтобы отступать от высшего пути бхакти.