Прощение

Articles by Satyanarayana DasaComments Off on Прощение

Шри Кришна причисляет прощение к числу божественных качеств («Гита» 16.3). В данной связи возникает вопрос, всегда ли следует прощать или же бывают случаи, когда делать этого не следует?

Шри Кришна причисляет прощение к числу божественных качеств («Гита» 16.3). В данной связи возникает вопрос: всегда ли следует прощать или же бывают случаи, когда делать этого не следует?

Давайте сперва разберёмся в том, что представляет собой прощение. На санскрите существительное «прощение» звучит как «кшама» и построено оно при помощи глагольного корня √кшам, который означает «переносить», «терпеть» или же «иметь способность». Обратимся к последнему значению слова «кшама», а именно «иметь способность делать что-либо». Так, в этом смысле слово это употреблено в словосочетании «рога-кшама», имеющем значение «быть способным противостоять болезни (рога)», т. е. «иметь иммунитет». Принимая это во внимание, мы можем прийти к выводу, что под прощением понимается терпеливое перенесение ненадлежащего поведения, на которое мы вполне могли бы ответить, прибегнув к помощи закона, а также словесным, физическим, общественным или же эмоциональным средствам. Таким образом, по отношению к обидчику проявляется сострадание, и обиженный человек не сохраняет по отношению к нему чувств обиды или негодования. Из этого следует, что прощение доступно тому, кто способен предпринять ответные действия в связи с причинённым ему ущербом. В отношении того, у кого нет такой возможности и кто, в этой связи, воздерживается от подобного рода действий, однако сохраняет при этом чувство обиды или негодования, нельзя сказать, что он продемонстрировал прощение. Простившим его можно будет назвать лишь в том случае, если он отпустит вышеуказанные чувства. В противном же случае, исполненный обиды, он продолжит терзаться молча.

Значимость прощения

Согласно «Словарю русского языка», под «прощением» понимается «отпущение вины (извинение), освобождение от наказания (помилование, амнистия)». Из этого следует, что прощение – великое средство к поддержанию умиротворённого состояния ума, налаживанию взаимоотношений между людьми, а также к исцелению разбитых сердец. Под прощением подразумевается отказ от чувств гнева, обиды и горечи по отношению к обидчику и решимость двигаться дальше с лёгким сердцем и неомрачённым умом. Прощение не даётся легко, однако оно необходимо для нашего эмоционального и духовного благополучия. В частности же, не обойтись без него на пути бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху писал о том, что в исполнении своей садханы следует преисполниться терпимости, подобно дереву: тарор ива сахишнуна.

Способность к прощению по самой своей сути относится к числу добродетелей, поскольку зиждется на принципе кармы, согласно которому каждое совершённое действие влечёт за собой следствие. Один из лёгких способов научиться прощать заключается в том, чтобы не рассматривать своего обидчика непосредственным источником обиды. При здравом осмыслении садхака может прийти к выводу, что некие ненадлежащие поступки, совершённые по отношению к нему, обусловлены ненадлежащими поступками, совершёнными им же прежде в этой жизни или же в одной из прошлых жизней. Потому ко всем ненадлежащим поступкам, что допускаются в отношении нас, следует относиться как к следствию наших собственных ненадлежащих поступков, совершённых в прошлом. Пусть мы и не осведомлены о том, какие поступки совершали в прошлых жизнях, всегда следует держать в уме тот факт, что события, происходящие с нами, являются частью нашей кармы. Не столь важно, действительно ли всё обстоит таким образом; главное, что такое мышление помогает нам избавиться от мелочности и сконцентрировать ум на более значимой цели, а именно – практике бхакти. Также благодаря такому мышлению мы можем разорвать кармический цикл. Прощая, мы останавливаем определённую карму. Потому Шри Брахма советует с терпением переносить любые невзгоды, воспринимая их как следствие собственных деяний, совершённых в прошлом: атма-крита-випакам (ШБ 10.14.8). Если вместо прощения мы обратимся к возмездию, обидчик наш, со своей стороны, также может предпринять дальнейшие действия, и так продолжат множиться звенья цепи кармы. Даже если мы не предпринимаем никаких действий, однако лелеем в себе дурные чувства по отношению к обидчику, это лишь усилит самскару ненависти по отношению к этому человеку, что неизбежно приведёт к тому, что нам придётся встретиться с этим человеком в следующем воплощении, чтобы проработать эту же карму. Так будет продолжаться из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не простим, разрушив тем самым карму до основания. 

Примеры прощения

И всё же, прощение даётся не так уж и просто. У человека есть естественное стремление к тому, чтобы наказать обидчика, и возмездие такое приносит огромное удовлетворение для эго. Творящий возмездие ощущает своё превосходство над обидчиком. Для того, чтобы простить, необходимо преодолеть в себе гордость. Именно поэтому Шри Кришна относит прощение к числу божественных качеств. Из этого также следует, что отсутствие способности к прощению является особенностью, присущей асурам. В ходе современных психологических исследований было установлено, что способность к прощению обретается человеком в ходе эволюции, т. к. она недоступна животным. 

Следует прощать любого, кто искренне сожалеет о содеянном и желает искупить свою вину. Однако, в общем, прощать следует всегда, вне зависимости от того, получим ли мы что-либо взамен или нет. Совершенным образом продемонстрировала способность к прощению Драупади. Пять её сыновей-героев были убиты во время сна Ашваттхамой. Впоследствии Арджуна пленил Ашваттхаму и повёл его к Драупади. Стоило ей увидеть Ашваттхаму, опутанного верёвками подобно скоту, как она тут же оставила свой гнев по отношению к нему и попросила Арджуну отпустить его. Она осознала, что убийство Ашваттхамы не вернёт к жизни её сыновей. Более того, матери Ашваттхамы, Крипи, придётся также оплакивать его смерть, как она оплакивала смерть своих сыновей. Драупади нисколько этого не желала. В тот момент она преисполнилась сострадания по отношению к Ашваттхаме и его матери. В шастрах имеются и другие примеры прощения: так, Бхагаван Рама простил Свою мачеху Кайкейи, которая сослала Его в лес на 14 лет без какой-либо на это причины, а юный Дхрува простил свою мачеху Суручи, которая нанесла ему оскорбление, не позволив сесть на колени к отцу.

Издержки прощения

Тем не менее, не следует проявлять прощение по отношению к тем, кто нисколько не раскаивается в содеянном и продолжает причинять беспокойства другим. Если после прощения человек вновь принимается за старое или пытается втянуть вас в ненадлежащее поведение, прощать его не следует. Прощая таких людей, мы обеспечим проблемы как себе, так и другим. Также не следует прощать тех, кто неизменно нарушает ваши границы. Прощение в подобных ситуациях не может считаться добродетелью, поскольку здесь оно приводит лишь к неприятностям и разрушению. Не следует прощать в тех случаях, когда прощение с вашей стороны может показаться обидчику слабостью, и он найдёт в нём повод эксплуатировать вас и далее. В этой связи Видура сказал следующее:

эка кшама̄вата̄ṁ дошо двитӣйо нопападйате
йад энаṁ кшамайа̄ йуктам аш́актаṁ манйате джанах̣

«Лишь один изъян присущ прощающему. Изъян этот заключается в том, что склонность к прощению воспринимается другими как слабость». («Видура-нити» 1.53)

С самого рождения Шишупала относился к Кришне враждебно. Матери Шишупалы было известно, что он погибнет от руки Кришны вследствие этой своей враждебности. Потому она умоляла Кришну простить его. В ответ на её просьбу Кришна обещал простить Шишупалу сто раз. По мере своего взросления, Шишупала оскорблял Кришну всегда, когда ему представлялась такая возможность. Шри Кришна простил Шишупале ровно 100 оскорблений. Шишупала, не знавший об обещании, которое Кришна дал его матери, неверно толковал Его поведение. Получив сотое оскорбление со стороны Шишупалы, Кришна предупредил его о том, что ему следует остановиться, однако же Шишупала оставил предупреждение Кришны без внимания полагая, что Он даёт слабину. После того, как он нанёс Кришне 101 оскорбление, Кришна убил его.

Простить можно, забыть – нельзя

Яркий пример ненадлежащего прощения мы находим в индийской истории в связи с прощением царём Притхвираджа Чауханом султана Мухаммада Гури. В 1191 г. н.э. Гури совершил нападение на Притхвираджа, царство которого, в ту пору, располагалось в Дели и близлежащих областях. Гури потерпел сокрушительное поражение и был захвачен в плен. Притхвирадже следовало убить Гури, однако последний взмолился о прощении. Вняв его мольбам, Притхвираджа простил его. Однако, собрав лучшее войско, Гури вновь напал в 1192 г. н.э. и, в этот раз, сразил Притхвираджа. И толики сострадания не нашлось у него к последнему, и он безжалостно убил его. Так на территории Индии установилось мусульманское правление, которое продержалось вплоть до девятнадцатого века, когда власть перешла к англичанам. Так, небольшая оплошность, допущенная царём, на многие века изменила историю Индии. Из этого следует, что хотя, само по себе, прощение является великой добродетелью, в свете некоторых обстоятельств оно может преобразиться в порок. Даровав прощение, не следует забывать о случившемся – таков срединный путь. Иными словами, не следует питать к обидчику недобрых чувств, однако не нужно, также, с распростёртыми объятиями зазывать его обратно в свою жизнь. Учась на своих ошибках, нам следует выстраивать вокруг себя крепкие границы, воздерживаясь, при этом, от ненависти или же недоброжелательности к своим обидчикам. Следует понимать, что их действия – часть божественного замысла, а также следствие нашей собственной кармы и, при этом, держаться от них на безопасном расстоянии. Мы можем принимать их такими, какие они есть, и с терпением переносить их поведение, при этом осознавая, что волк каждый год линяет, да всё сер бывает. Сохраняя такую осознанность, мы обезопасим себя. В противном случаем мы можем пострадать также, как царь Притхвирадж.

Notify me of new articles

Comments are closed.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    Our scriptures deal with discipline (acara) and deliberation on truth (vicara). First is mandatory without any scope of argument, the second allows one to raise doubts and argue.

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.