Словесное насилие

Articles by Satyanarayana DasaComments Off on Словесное насилие

Ненасилие (ахимса) – основополагающий принцип дхармы. Утверждение «ни к одному живому существу нельзя применять насилие» (мā хим̇сйат сарва-бхӯтaни) является общепринятым запретом.

Сатьянараяна Даса

Ненасилие (ахимса) – основополагающий принцип дхармы. Утверждение «ни к одному живому существу нельзя применять насилие» (мā хим̇сйат сарва-бхӯтaни) является общепринятым запретом. В «Ману-смрити» ненасилие характеризуется как дхарма, которой обязаны следовать все четыре варны (10.63). Нарада Риши утверждает то же самое в «Шримад Бхагаватам» 7.10.8. Ненасилие – первое и самое важное правило (яма) в йоге («Йога Сутра» 2.30). Шри Кришна провозглашает его первым из двенадцати основных правил и предписаний в «Шримад Бхагаватам» 11.19.33, а в «Бхагавад Гите» 13.7 Он характеризует его как средство приобретения духовного знания.

Всё это даёт нам ясное понимание важности ненасилия для любой духовно-развивающейся личности или человека, идущего путём дхармы. На самом деле, кажется нет ничего более опасного для развития духовности, чем насилие. Однако эмоциональное и словесное насилие, особенно критика (нинда), даже хуже физического насилия (химса). Почему так?

Во-первых, словесное насилие приводит к эмоциональному насилию, которое затем переходит в физическое насилие. Поскольку из словесного насилия исходят все другие его разновидности, оно считается наихудшим. Говорится, что «слово острее оружия». Физическая рана со временем заживает, но эмоциональные раны, нанесённые словами, могут не заживать и болеть до конца жизни. В связи с этим Кришна говорит Уддхаве:

«О Уддхава, во всём мире я не видел ни одного садху, ум которого мог бы оставаться спокойным после того, как он был пронзён горькими словами порочного человека. Несомненно, стрелы в сердце не так ранят, как острые слова нечестивца». (ШБ 11.23.2-3)

Здесь Шри Кришна говорит о грубых словах нечестивого человека, однако боль ещё сильнее, если эти слова произносит человек, которого считают садху. Порочные люди невежественны, поэтому их высказывания можно простить и проигнорировать. Грубые слова, исходящие от человека, который не должен быть настолько невежественным, намного сложнее принять и переварить.

Насилие по отношению к разным категориям людей не может быть одинаково предосудительным. Среди всех людей, насилие по отношению к садху, – личности, не имеющей намерения что-либо отобрать у других или причинить кому бы то ни было вред –, является наихудшей из всех возможных форм насилия. Оно может разрушить духовную жизнь.

Поэтому на пути бхакти богохульство в отношении преданного, садху-нинда, является самым вопиющим оскорблением, и его следует избегать любой ценой. Оно стоит первым в списке оскорблений святого имени Кришны.

Среди всех садху, наибольшее уважение следует проявлять к своему гуру. Чтобы подчеркнуть это, оскорбление именуемое гуру-нинда часто рассматривается отдельно, хотя оно может быть включено в оскорбление под названием садху-нинда.

Из-за резких слов царя Друпады своему другу Дроне началась целая война Махабхарата (см. Ади Парва, глава 129, 130).

В молодости Друпада и Дрона были одноклассниками и хорошими друзьями. У отца Дроны был ашрам, куда Друпада приходил учиться. Друпада был принцем, а Дрона – брахманом, и как-то раз молодой Друпада сказал: «Дрона, друг мой, когда-нибудь я стану царём. Тогда ты сможешь прийти и попросить меня о любой помощи, в которой ты будешь нуждаться». Со временем Друпада вырос и в самом деле стал царём. Дрона женился и жил как очень скромный брахман. У него родился сын Ашваттхама, но Дрона был настолько беден, что ему даже было трудно собрать достаточно молока, чтобы прокормить ребёнка. Поэтому он отправился искать помощи.

Сначала он пришёл к Парашураме, который двадцать один раз победил кшатриев и владел всей землёй. Парашурама сказал, что он с помощью Кашьяпы уже пожертвовал землю и всё своё имущество брахманам. Тогда, взамен Дрона попросил научить его эзотерическому искусству владения божественным оружием, что Парашурама охотно исполнил.

Всё ещё находясь в нужде, он вспомнил о своём старом друге и отправился в царство Друпады. Встретившись с Друпадой, Дрона спросил его: «Помнишь меня, старый друг?» Друпада не хотел, чтобы его министры подумали, что он стал бы дружить с обездоленным брахманом. Поэтому он разозлился и оскорбил Дрону: «O брахман, почему ты произносишь такие глупые речи? Как ты можешь быть моим другом? Дружба бывает между равными! Я – царь, а ты – нищий, так как же мы можем быть друзьями? Дружба мимолётна. Когда мы были детьми, мы были друзьями, потому что мы оба учились. Это время прошло, мы уже не равны, так что мы больше не друзья. Убирайся отсюда!»

Дрона был поражён, ранен и оскорблён. Он не смог переварить такие злонамеренные слова и поклялся отомстить. Поэтому он стал учителем боевых искусств Кауравов и Пандавов. Когда обучение завершилось, он попросил их в качестве платы за обучение захватить Друпаду. Друпада, доблестный воин, прогнал их, но в конце концов Арджуна схватил его и привёл к Дроне как раба. Дрона сказал: «Ты хотел, чтобы мы были равными? Хорошо. Я забираю половину твоего царства. Теперь мы снова можем быть друзьями, и ты можешь вернуться в своё царство». Друпада не смог принять такое жестокое обращение и поклялся отомстить. Он совершил яджну с целью получения сына по имени Дхриштадьюмна, который должен был убить Дрону в битве на Курукшетре.

Эта история является ярким примером того, как слова воздействуют на эмоции и как эмоции влияют на действия человека настолько, что оскорбления могут привести к войне и смерти стольких людей.

Произнесённые один раз резкие слова невозможно забрать обратно. Они не только по-настоящему беспокоят сознание жертвы, но и заставляют её реагировать. Таким образом раскручивается спираль взаимной критики.

Мудрецы не будут словесно нападать на кого бы то ни было с оскорблениями, но лишь самые мудрые из мудрых не отреагируют на подобные слова. Поэтому Кришна и сказал Уддхаве, что страдание, причиняемое резкими словами, неустранимо и более болезненно, чем раны, нанесённые стрелами.

На пути бхакти, критика является особенно пагубной для нашего развития. По сути, бхакти — это любовь. А любовь включает в себя отношения между людьми. Поэтому преданные должны задумываться о последствиях своих слов.

В эпоху интернета это ещё труднее, потому потому что у нас есть возможность легко критиковать других, не чувствуя опасности их физического присутствия. Следовательно, в наше время нам стоит быть ещё более сдержанными. Например, перед тем как отправлять комментарий в социальных сетях, хорошо бы представить себя говорящим в лицо человеку то, что вы печатаете, и принять во внимание его возможную реакцию.

Notify me of new articles

Comments are closed.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    The ego likes to praise itself and criticize others. This is the big pleasure of the ego. The ego hates being criticized. A healthy way of dealing with criticism is to see if there is any truth in it?  But you have to be detached from your ego for this. Take the comment as if it is true, and then use it to improve yourself. The doctor gives injection to get rid of the disease. It may hurt, but it can help you.

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.