Сатьянараяна Даса

Комментарий на «Параматма Сандарбху», ануччхеда 93.6

Видурой поднимается второе возражение о том, что если аватары и деятельность, исполняемая ими по поддержанию творения, не проявлены Бхагаваном непосредственно, значит они не могут быть частью Его сварупы, как это было установлено в «Бхагават Сандарбхе». Ответ на это возражение уже был дан в конце предыдущего раздела (93.5), где Джива Госвами утверждает, что Бхагаван, лично нисходящий в облике аватар, действует посредством Своей внутренней энергии лишь в целях удовлетворения Своих преданных.

Дополняя ответ на возражение о пристрастности Господа, Шри Джива отмечает, что даже когда Бхагаван наказывает или убивает безнравственных личностей, Он делает это не вследствие ненависти к ним, а потому, что подобные действия приносят благо подвергшемуся наказанию. Для подтверждения этого, Джива приводит пример из Аюрведы, где говорится о том, что желтуха возникает вследствие нарушения одной из конституций тела под названием питта. В результате поражения этим недугом, восприятие вкуса больного меняется и сладости кажутся ему горькими.

При этом сахар прописывается подобным больным в качестве одного из средств лечения, в результате которого они смогут снова ощущать сладкий вкус. Обязанность есть сладкое для такого больного может показаться наказанием, однако в результате он обретёт благо. Аналогичным образом, может показаться, что когда Господь наказывает безнравственных людей, Он наказывает их, однако в конечном итоге Его действия приводят к тому, что они освобождаются от всяких отрицательных наклонностей.

Когда Бхагаван является на Земле, может показаться, что Он также попадает под влияние внешней энергии. Иначе почему бы могли асуры противостоять Ему, а преданные – поддаваться гонениям асуров? Может показаться, что преданным также приходится пожинать плоды своей кармы. 

На это Шри Джива отвечает, что несмотря на то, что внутренняя энергия Бхагавана находится вне сферы влияния майи, способной на немыслимые деяния, она всё же устраивает всё так, что кажется, будто Бхагаван находится во власти майи. Чтобы прояснить это, он приводит пример. Все действуют под влиянием приобретённой в прошлом кармы. Человеку, которому предстоит пожать благоприятные либо неблагоприятные плоды своей кармы, иногда предстают различные предзнаменования. Само по себе, предзнаменование не является причиной плохих или хороших событий – оно лишь указывает на них, однако кому-то может показаться, что именно оно является их причиной. Так, одной из известных примет является переходящая дорогу чёрная кошка. Считается, что это к неудаче. Часто люди злятся на кошку, однако она – лишь инструмент, посредством которого они получают плоды своих действий. Если примета сбывается, она лишь указывает на событие, которое произойдёт в будущем.

Аналогичным образом, майя лишь сопровождает лилы, которыми увлечён Господь. Невежественному человеку может показаться, что майя является их причиной. Однако иногда майе не удаётся уследить за ходом лилы. Тогда высшая независимость лилы становится очевидной. Здесь Шри Джива приводит пример подобного случая.  

Учителем Шри Кришны был Сандипани Муни. Когда обучение Кришны законилось, Он подошёл к учителю, чтобы предложить ему гуру-дакшину – подношение, которое совершает ученик в знак благодарности. Сандипани попросил Кришну вернуть ему сына, который потерялся на побережье Аравийского моря в Прабхасе, и к тому времени давно считался умершим. 

Кришна отправился в Прабхасу, где узнал, что мальчик был убит демоном по имени Шанкхачура. Тогда он пошёл прямо к Яме, повелителю смерти, и потребовал, чтобы тот вернул сына Его учителя. С точки зрения логики, подобное невозможно. Как можно вернуть к жизни погибшего? Что делать, если демон уже поглотил  его тело? Подобные игры выходят за пределы влияния майи. Материальное устройство вселенной не позволяет справиться с подобной аномалией или приспособиться к ней каким бы то ни было способом, приняв форму действия, осуществимого в рамках  её законов. 

Шри Джива отмечает, что Господь очень редко являет игры, где в полной мере открывается Его превосходящее независимое положение. В большинстве случаев Он поддерживает видимость того, что действует в соответствии с законами кармы и потому в Его поступках редко можно найти видимые противоречия, такие как действия, которые не сопровождаются никакими последствиями или же последствия, которые проявляются несмотря на то, что никакого действия для их достижения совершено не было.  Аналогичным образом может показаться, что даже великие преданные вынуждены страдать также, как и обычные люди, которые пожинают плоды своей приобретённой в прошлом кармы. 

Если кто-то затаил злобу против преданных Бхагавана, Он защищает их, наказывая затаившего злобу. Гнев Бхагавана, возникающий в подобных случаях, также является проявлением Его внутренней энергии и лишь увеличивает Его блаженство. Подобным оскорбителям Он дарует брахма-кайвалью, поскольку их недуг, заключающийся в зависти к преданным, не может быть излечен никаким другим образом. Это подобает их положению, ибо ввиду своей завистливой природы, они не заслуживают места в обители Бхагавана. Таким образом, Бхагаван избавляет их от зависти, однако не дарует бхакти. В таком случае, единственным подходящим местом для них является брахма-саюджья. 

Он также может даровать им возможность вознестись на высшие планеты, к которым стремятся материалистичные люди, не ведающие о высшем благе. Однако для преданных оба этих места подобны аду. Они заинтересованы лишь в том, чтобы постоянно заниматься преданным служением. Если же они лишаются этой возможности, для них нет разницы между раем и адом. В действительности, они отдадут предпочтение аду, а не саюджья-мукти, несмотря на то, что адвайта-вади совершают великие аскезы для достижения этого вида освобождения и всё потому, что там у них не будет никакой возможности выполнять преданное служение. Для них это не более, чем духовное самоубийство.

По этой причине, Бхагаван никогда не наказывает преданного брахма-саюджьей, и неважно, как сильно тот пал ввиду своей зависти или враждебности по отношению к другим преданным. Дело в том, что нерушимое семя преданности уже пустило в нём свои корни. Потому преданные даже не помышляют о брахма-саюджье. 

Бхагаван устраивает всё так, что подобные завистливые преданные вынуждены страдать от результатов совершённых ими оскорблений и, в конечном счёте, после того, как они излечиваются от недуга зависти, они снова обретают возможность вернуть статус преданного. Господь наказывает подобных завистливых преданных лишь для того, чтобы исправить их, подобно тому, как мать иногда гневается на ребёнка, который ведёт себя плохо. Она не стремится навредить ребёнку, но лишь поправить его недостойное поведение.

Таким образом подтверждается тот факт, что Бхагаван действует лишь на благо и ради удовлетворения Своих преданных. Такие действия, как сотворение мира и т.д., выступают лишь в качестве сопутствующих факторов и исполняются посредством Его внешней энергии. Бхагаван подобен философскому камню, который занимает одинаковое положение по отношению ко всякому объекту, однако превращает железо в золото, при соприкосновении с ним. 

Господь совершенно свободен от всякой предвзятости. Ввиду того, что он свободен от переживания материального страдания, Он не испытывает непосредственного сострадания по отношению к мольбам материалистичных людей.  Тем, кто испытывает зависть к Его преданным, он дарует брахма-саюджью или направляет их на высшие планеты.  Иногда даже самые порочные могут получить от Него в дар преданность лишь благодаря тому, что рядятся в одежды преданных и имитируют их. Наконец, Он наказывает тех преданных, которые завидуют другим преданным, однако делает это лишь для того, чтобы исправить их. 

В конце этой ануччхеды Шри Джива Госвами обращается ещё к одному моменту, где, казалось бы, демонстрируется пристрастность Бхагавана. Услышав о том, что два сына Дити были убиты Варахадевой и Нрисимхой, царь Парикшит был удивлён подобным поведением Бхагавана. Он выразил сомнение своему учителю Шукадеве, перечислив качества Бхагавана, которые указывают на Его непредвзятую природу. 

Подобное сомнение возникало и у Видуры: «Как может Бхагаван, свободный от влияния гун пракрити, быть вовлечён в деятельность, связанную с творением, поддержанием и разрушением вселенной?» Подобное сомнение часто тревожит умы преданных Господа. В действительности, это один из наиболее сложных вопросов, обсуждаемых в рамках Веданты. Так как «Шримад Бхагавата Пурана» является комментарием к Веданте, этот вопрос здесь рассматривается тщательно.