Вопрос. Насколько известно, по отношению к Бхагавану Кришне все являются женщинами. Он – единственный мужчина. Как это соотносится с нашими представлениями о половой принадлежности, а также концепциями мужского и женского?

Ответ. Указанная концепция совершенно отлична, и её не следует смешивать с нашими представлениями о «мужском» и «женском». Разница между полом и половой принадлежностью заключается в том, что концепция пола – биологическая, то есть основанная на биологических характеристиках, таких как различия между мужскими и женскими половыми органами. Концепция половой принадлежности же, с другой стороны, обусловлена в основном нашими личными представлениями о поле, а также теми, что заложены в нас в рамках общества и культуры.

Однако, когда говорится о том, что Кришна – единственный мужчина, а все прочие – женщины, подразумевается, что Кришна – Шактиман, или же «обладатель всех энергий», а все прочие являются Его «энергией». Обладатель энергии представляется «мужчиной», сами же энергии – «женщинами». Из этого исходит ряд выводов. Он – владыка Своей энергии, а мы подвластны Ему. Его энергии предназначены для Его удовольствия. Итак, утверждение о том, что Кришна является единственным мужчиной, основано на том, что Он – Верховный Шактиман. Он – наслаждающийся; все Его преданные же, будь то мужчины или женщины, предназначены для Его удовлетворения. Когда служение исполняет мужчина, он также пытается доставить удовольствие Кришне. Он также думает: «Моё предназначение – служить Кришне», что значит: «Я желаю, чтобы Он наслаждался мной».

При этом следует отметить, что в духовном мире подобной двойственности между наслаждающимся и наслаждаемым не существует. На духовном уровне наслаждающий также выступает наслаждаемым. Хотя гопи – наслаждающие, а Кришна – наслаждающийся, гопи получают большее наслаждение, чем Кришна. Так проявляется отсутствие дуальности.

В материальном мире все – будь то мужчины или женщины – пытаются наслаждаться друг другом. И те, и другие находятся в настроении наслаждающегося. Что касается духовного мира, Кришна никогда не считает Себя наслаждающимся; Он считает Себя преданным Своего преданного.

В материальном мире мужчины любят подчинять женщин своей власти и имеют эго наслаждающихся; так они часто становятся агрессорами и склонны к доминированию. Однако в духовном мире всё иначе: в своей любви к Кришне гопи выступают субъектами любви, а Кришна – объектом любви; это и есть подлинное определение любви. Они доставляют Ему наслаждение и, поступая таким образом, сами получают ещё большее наслаждение. Так любовь воспринимается с их стороны.

Но каково тогда умонастроение Кришны? Кришна также испытывает любовь к гопи. В этой любви Он является субъектом любви, а гопи – объектом любви. Из этого следует, что Он делает всё возможное, чтобы доставить наслаждение гопи, и, поступая таким образом, наслаждается Сам. В отличие от материального мира, где и мужчины, и женщины пытаются наслаждаться независимо, в духовном мире никто не поступает таким образом. Бог также стремится доставить наслаждение; вот почему Кришна – не Бог; Он не думает о Себе таким образом: «Я – Бог».

В материальном мире вечно идёт соревнование, где каждый пытается получить больше наслаждения, чем другой; в духовном мире же, напротив, соревнуются в том, кто сможет даровать большее наслаждение, чем другой. Таким образом, Кришна изо всех сил пытается доставить удовольствие гопи, а гопи изо всех сил пытаются доставить удовольствие Кришне. При таком умонастроении не возникает никаких затруднений или поводов для столкновений.

Что же до материального мира – здесь и мужчина, и его жена или же девушка пытаются получить удовольствие одновременно. Это и служит поводом для столкновений. Со стороны может показаться, что Кришна – наслаждающийся, а гопи – наслаждающие, однако их умонастроение таково, что они стремятся доставить друг другу взаимное наслаждение. Таково определение подлинной любви.

И эту любовь Кришна проявляет не только по отношению к гопи, но и в отношении всех других Своих преданных. Так, Он становится колесничим Арджуны. Он делает это из любви к Своему преданному, и это доставляет Ему удовольствие. Он стремится помочь Арджуне всеми возможными способами, и Ему это приятно. Служение Своим преданным Ему не в тягость.

Бхагаван бхакта бхактиман, «Бог – преданный Своего преданного». Преданный думает: «Я – преданный своего Господа», а Господь думает: «Я – преданный Своего преданного». Преданный думает: «Я – просто слуга своего господина», а Господин думает: «Я не господин, Я – слуга».

Бог представляется в полной мере независимым – Верховным Владыкой – «ишварах парамах Кришнах». Однако Сам Кришна говорит:

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо бхактаир бхакта-джана-прийах̣

«Я – не независим. Мои преданные управляют Мной. Они очень дороги Мне, поэтому Моё сердце – в их власти. Как хорошая жена владеет сердцем мужа, так и Мои преданные владеют Мной». Такова суть взаимоотношений между Кришной и гопи. В них нет места ловушке эго или гордости. Если же они иногда и ведут горделивые речи, то только для забавы.

Только представьте себе такую картину: человек, которого вы любите, непрестанно заботится о вас и размышляет о том, как порадовать вас, а вы ведёте себя в отношении него аналогичным образом – разве это было бы не чудесно? Несомненно, такие отношения были бы приятны от начала и до конца, ведь каждый бы непрестанно соревновался в том, как доставить удовольствие другому. Здесь соревнование ведётся не с целью самому получить наслаждение. Каждый думает: «Каким образом я могу доставить удовольствие другому?» – «Как мне порадовать его ещё сильнее?» И так – постоянно; человек неизменно пребывает в таком умонастроении, и все его мысли направлены на это. В этом прелесть такой любви. Такая любовь неоднократно описывается в шастрах.

Уддхава прибыл во Вриндаван с целью утешить его обитателей. Он сказал гопи, что им следует сосредоточить свой ум на обязанностях и таким образом отвести его от Кришны. Он убеждал их, что им следует понять: Кришна – Бог, который присутствует повсюду, и поклоняться Ему в таком умонастроении.

Гопи же отвечали ему: «Но как это возможно? Ах, Уддхава, у нас всего один ум, и Кришна забрал его с собой – как же нам теперь поклоняться Ему?» Они также называли Кришну вором: «Он похитил наш ум, Он – манохара. Теперь, когда Он забрал наш ум, что мы можем поделать?»

Они говорили Уддхаве: «Кришна – наш Шьяма, Кришна – наше тело, Кришна – наш ум, Кришна – наше достояние. Двадцать четыре часа в сутки мы размышляем только о Кришне и ни о ком больше. В наших сердцах – только Он; Он – наша жизнь, без Него же жизни нет вовсе. Для нас Он подобен палке в руках слепца. Мы поддерживаем своё существование лишь благодаря Его имени. Он – цель наших устремлений, Он – наш разум, Он – наш Господин, Он – наше счастье, Он – наша красота».

Они продолжали: «Уддхава, ты глупец! Ты ничего не смыслишь. Ты явился сюда с этим письмом и поучаешь нас о том, что нам следует заняться медитацией. На чём же ты предлагаешь нам сконцентрироваться? Шьяма пронизывает каждую крупицу нашего тела. Куда бы мы ни посмотрели – мы видим лишь Кришну. Когда мы закрываем глаза – мы видим Кришну, когда открываем – снова видим Кришну; когда мы засыпаем – Он снится нам. И ты предлагаешь нам: “Не думайте о Кришне, просто медитируйте”. В своём ли ты уме? Тебе вообще известно, что такое любовь?»

Уддхава был поражён. После того как Кришна рассказал ему о гопи, об их любви к Нему и о их страданиях от разлуки, он думал, что отправится к ним и даст наставления этим простым деревенским девушкам. Уддхава прибыл с намерением утешить их, однако, увидев их умонастроение, был потрясён. Он не мог поверить, что кто-то способен испытывать такую любовь. И гопи не просто вели красивые речи – они действительно испытывали такие чувства.

Кришна Сам говорит в «Бхагавад Гите»:

йо ма̄ṁ паш́йати сарватра сарвам̇ ча майи паш́йати
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми са ча ме на пран̣аш́йати

«Тот, кто видит Меня во всём и всё – во Мне, для такой личности Я никогда не потерян, так же как и он – для Меня».

Увидев гопи в таком умонастроении, Уддхава произнёс:

асам ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м

(«Шримад Бхагавата», 10.47.61). Он был глубоко поражён: «О чудо! Хотел бы я уподобиться частичке пыли у стоп этих гопи». Но он даже не осмеливался молить о том, чтобы стать этой частичкой пыли. Он продолжал: «Если бы я только мог стать лианой или травинкой во Вриндаване, чтобы крупицы пыли со стоп гопи падали на меня, когда они проходят мимо, – я бы чувствовал себя поистине благословлённым».

Такую молитву он вознёс, покидая Вриндаван, где получил наставление в подлинной любви.

После этого Уддхава вернулся в Двараку и с трепетом спросил Кришну:
– Почему Ты не возвращаешься во Вриндаван? Гопи так безутешно страдают… Пожалуйста, отправься к ним, подари им утешение.

Когда Уддхава прибыл в Двараку, он был облачён в царские одежды, однако перед встречей с Кришной переоделся в простую пастушескую одежду и, войдя, с любовью окликнул Его:

– О Гопал!

Он совершенно позабыл, что в Двараке Кришну почтительно именуют Ядупати или Ядава. В волнении он воскликнул:

– Что Ты делаешь здесь? Не укладывается у меня в голове, как Ты мог оставить Вриндаван, променять Его на этот город. Почему Ты покинул Враджу?

И, не в силах сдержать себя, Уддхава пал к стопам Кришны, обливаясь слезами. Он продолжал умолять:

– Скажи, почему Ты всё ещё здесь? Ведь гопи поддерживают своё существование одной лишь памятью о Твоём Имени! А Ты по-прежнему не спешишь к ним? О дорогой Кришна, вновь и вновь прошу Тебя: отправляйся во Вриндаван. Там – обитель чистой любви. Что Тебе здесь, среди Ядавов? Эти гордецы лишь хвастаются своим положением и богатством, тогда как обитатели Враджи сгорают в огне разлуки по Тебе. Брось всё и возвращайся туда!

И вновь, и вновь Уддхава взывал к Нему.

Слушая его, Кришна сам не смог сдержать чувств – из Его глаз потекли слёзы. Любовь гопи, о которой поведал Ему Уддхава, переполнила Его сердце. Обуреваемый бурей эмоций, Кришна потерял сознание, восклицая:

– Гопи! Гопи!

В Нём пробудилась та же любовь, какую позже явит Шри Чайтанья Махапрабху. Люди не понимали, почему Господь Гаура, бывало, вдруг начинал плакать и звать: «Гопи! Гопи!», принимая Его за безумца. Так же и Кришна, охваченный мыслями о гопи и Радхе, не мог произнести ни слова в ответ. Он не мог сказать ни «Да, Я поеду», ни «Нет, Я останусь».

Любовь гопи столь велика, что даже Верховный Владыка трёх миров, которому поклоняются Брахма, Шива и все небожители, не может устоять – Он плачет, как ребёнок, лишь вспомнив о них.

Когда Кришна наконец пришёл в себя, Он обратился к Уддхаве:

 – Почему ты упрекаешь Меня? Я отправил тебя во Вриндаван как Моего посланника, а ты вернулся как их посланник. Я совершил ошибку…

Затем, чтобы утешить Уддхаву, Он сказал:
– Посмотри внимательнее – между ними и Мной нет ни малейшего различия.

И, проявив в Себе образ Радхи и гопи, Он позволил Уддхаве узреть их внутри Себя. Лишь тогда сердце Уддхавы немного успокоилось.

Так велика их любовь: нельзя сказать, будто только гопи предались Кришне, а Он лишь наслаждается их преданностью. Нет – это любовь обоюдная, взаимная. Порой люди спрашивают:
– Зачем предаваться Кришне? Ведь мы потеряем свободу.

Но о какой свободе идёт речь? Это лишь иллюзия свободы. Предавшись Ему, человек не становится рабом, но пленяет Самого Всевышнего, Того, кто по Своей природе абсолютно независим. Как гопи непрестанно погружены в размышления о Кришне, так и Кришна непрестанно погружён в них.

Он не забывает ни одного Своего преданного.

После битвы на Курукшетре, когда Пандавы одержали победу, Кришна ещё некоторое время оставался с ними. Он не мог сразу покинуть их, ведь Юдхиштхира отказывался взойти на трон. Каждое утро Кришна приходил к нему, и они беседовали.

Однажды Кришна задержался, и Юдхиштхира, встревоженный, подумал:
– Неужели что-то случилось?

Тот, кто любит, всегда обеспокоен судьбой возлюбленного. Так и Юдхиштхира ждал и ждал, но, не выдержав, отправился к Кришне. По придворному этикету царю не подобало идти к кому бы то ни было, но любовь превзошла правила.

Зайдя в покои, он увидел Кришну, погружённого в глубокую медитацию. Юдхиштхира изумился:
– Все медитируют на Него… На кого же медитирует Сам Кришна?

Он стоял молча, не решаясь нарушить тишину. И только когда Кришна открыл глаза и увидел Юдхиштхиру, Он тут же встал, почтительно приветствовал его, ведь Юдхиштхира был Его старшим двоюродным братом.

– Почему ты здесь? – спросил Кришна.

– Я ждал Тебя, – ответил Юдхиштхира. – Но Ты всё не приходил. Тогда я сам пришёл узнать, всё ли в порядке. Но теперь хочу задать Тебе один вопрос.

– Какой же? – спросил Кришна.

– Все медитируют на Тебя. А на кого медитируешь Ты? – спросили однажды Кришну. 

Он улыбнулся и ответил:
– Я медитирую на Бхишму.

В то время Бхишма всё ещё был жив – он лежал на ложе из стрел. Тогда Юдхиштхира спросил:
– Зачем Ты медитируешь на Бхишму? Ведь он не Бог.

Кришна сказал:
– Видишь ли, он постоянно медитирует на Меня. Поэтому и Я медитирую на него. Я всегда отвечаю Своим преданным взаимностью.

Так Кришна медитировал даже на такого преданного, как Бхишма, который сражался против Него и пускал в Него стрелы. Это нелегко постичь. Если Он медитировал даже на Бхишму, можно только представить, насколько желанна для Него была медитация на гопи. Это тревожило Его цариц.

Однажды ночью одна из главных цариц, Сатьябхама, услышала, как во сне Кришна воскликнул:
– Радхе! Радхе!

Представьте, что может почувствовать жена, услышав, как её супруг во сне произносит имя другой женщины! Сатьябхама была сильно обеспокоена. Кришна же продолжал что-то бормотать о Радхе. Утром, когда Он проснулся, она спросила:
– Почему во сне Ты звал Радху?

Кришна молчал. Она повторила вопрос, и тогда Он ответил:
– Лучше не спрашивай. Ты всё равно не сможешь этого понять.

Сатьябхама не настаивала, но, зная о Радхе, всё же осведомилась:
– Это была та самая Радха из Вриндавана или какая-то другая?

Кришна не хотел отвечать, но уклониться от её вопроса было невозможно. Тогда Он сказал:
– Да, та самая.

Сатьябхама вздохнула с облегчением – по крайней мере, это не новая соперница. Но любопытство не давало ей покоя:
– Кто такая Радха? Почему Ты не возвращаешься во Вриндаван? Кто эти гопи, что испытывали к Тебе такую любовь?

Кришна старался уклониться:
– Это всё в прошлом. Нет смысла вспоминать об этом. Тогда я был ещё мальчиком. В деревне юноши и девушки проводят время вместе – там всё иначе, чем во дворце. Из страха перед Камсой отец спрятал меня во Врадже. Но это всё давно прошло.

Сатьябхама и другие царицы жаждали узнать больше о гопи. Тогда Сатьябхама решила: «Нужно расспросить Матаджи Рохини, мать Баларамы. Она ведь тоже была супругой Васудевы, как и Деваки, мать Кришны. А когда Кришна и Баларама жили во Вриндаване, Рохини была там и хорошо знала Яшоду. Значит, ей известны все подробности тех лет».

Так царицы решили расспросить Рохини, пока Кришна будет в зале собраний. Каждое утро после завтрака Кришна с Баларамой отправлялись туда. В один из таких дней они подошли к Рохини:
– Пожалуйста, расскажите нам о детстве Кришны и Баларамы.

Рохини ответила:
– Хорошо, я расскажу. Но сперва нужно сделать вот что: попросите Субхадру встать у входа. Как только я начну, Кришна и Баларама тут же прибегут. А я бы не хотела, чтобы Они слышали то, что я собираюсь вам поведать.

Она знала: стоит Им услышать о Вриндаване, Их разум охватит нестерпимая любовь, и им будет трудно прийти в себя. Остановить же Их могла только Субхадра, их сестра. Стражи, как слуги, не осмелились бы. Так всё и устроили.

Когда всё было готово, Рохини начала рассказывать. Она вспоминала, как Кришна воровал масло, как играл с пастушками, как вместе с Баларамой пас телят, как побеждал демонов, что тревожили Вриндаван. Однако царицам это было не столь интересно – их волновали гопи. Они спросили:
– А что насчёт тех девушек?

Рохини смутилась. Как мать, ей не подобало рассказывать о любовных историях своих сыновей. Она попыталась уйти от ответа, но царицы не отступали. Тогда она сказала:
– Имейте в виду: стоит мне начать, как Кришна и Баларама сразу же окажутся здесь. И я не знаю, что тогда будет.

Тем временем, как только Рохини начала рассказывать о детских играх, Кришна и Баларама почувствовали волнение. Когда речь зашла о гопи, их тревога многократно возросла. Они не смогли оставаться в зале и поспешили к дворцу Рохини. У дверей их встретила Субхадра.

– Почему ты здесь? – спросили они.
– Вам нельзя входить, – ответила она.
– Почему?
– Рохини рассказывает о времени, что вы провели во Вриндаване.

Услышав слово «Вриндаван», Они затрепетали, сели и стали прислушиваться. Когда Рохини начала описывать гопи, а затем Радху, Кришна и Баларама разрыдались, и в их телах проявились все восемь признаков божественной любви. Их тела изменились: руки и ноги втянулись, Сударшана-чакра истаяла.

В этот момент во дворец прибыл мудрец Нарада. У входа он увидел Кришну, Балараму и Субхадру в необычном состоянии – объятых сильнейшей любовью. Он начал возносить молитвы. Лишь спустя долгое время Они пришли в себя.

– Когда ты пришёл? – спросил Кришна.
– Только что, – ответил Нарада. – И я несказанно счастлив. Сегодня я увидел нечто поразительное.
– Что же?
– Я видел Вас в таком состоянии любви, что Ваши тела изменились.

Нарада воспел их славу, и Кришна даровал ему благословение. Тогда Нарада сказал:
– Я прошу, чтобы Вы предстали в этом облике – на благо людей Кали-юги.

Так в Джаганнатха Пури пребывает Господь в образе Джаганнатхи – Кришны, охваченного разлукой с гопи. Этот облик – свидетельство Его великой любви к ним.

Любовь между Кришной и Его преданными – взаимна. Потому, когда говорят, что Кришна – единственный Муж, а все прочие – женщины, это не следует понимать в материальном смысле. Это высшее проявление любви, лишённой эгоизма. И Кришна, и Его преданные наслаждаются взаимным любовным обменом. Это состояние совершенно иное, чем то, что переживают обусловленные души, озабоченные лишь собственным благополучием.