Людям свойственно перекладывать ответственность за свои проблемы на других. Когда мы поступаем так, наше эго испытывает удовлетворение. Признать же, что мы сами можем быть причиной собственных бед, крайне трудно, поскольку это глубоко ранит эго. Однако обвинения и поиск недостатков в окружающих не приносят нам никакой пользы – даже если на первый взгляд это может казаться приятным. Такой подход не помогает нам решить текущие трудности и, более того, сеет семена будущих страданий.

Политики охотно эксплуатируют эту склонность. Обвиняя своих оппонентов во всех грехах, они завоёвывают симпатии избирателей. Особенно охотно поддаются на такую риторику те, кто и сам склонен обвинять других. Средства массовой информации также нередко умело используют приёмы перекладывания вины.

Враг – внутри и снаружи

Шри Кришна, однако, не рекомендует поступать подобным образом. В беседах с обоими Своими учениками – Арджуной и Уддхавой – Он подчёркивает, что источник всех наших проблем – наш собственный ум. В стихах 6.5-6 «Бхагавад Гиты» говорится:

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет
а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣
бандхур а̄тма̄тманас тасйа йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣
ана̄тманас ту ш́атрутве вартета̄тмаива ш́атру-ва

«Ум следует использовать как средство возвышения самого себя и не позволять ему становиться причиной падения. Ибо ум – друг того, кто его обуздал, и враг тому, кто ему подчинён. Тот, кто подчинил ум, обретает в нём союзника; но для неукрощённого ума он становится подобен врагу».

Ум – истинный источник страданий

Этому вопросу посвящена целая глава в беседе Кришны с Уддхавой. Кришна рассказывает историю о скупом брахмане, который был настолько прижимист, что не тратился даже на свои нужды. В результате семья оставила его, а затем его ограбили воры. Потеряв имущество и оказавшись в одиночестве, он принял отречение и стал странствовать, повсюду встречая холодный приём. Тем не менее, он терпеливо сносил все беды и ни в чём не винил других.

Он сочинил песнь под названием «Бхикшу Гита», где передал свой опыт и изложил принципы, описанные в шастрах. Смысл всей песни выражается уже в первой строке: «Не обвиняйте других в своих бедах. Истинная причина страданий – ваш ум». Он пел: 

на̄йам̇ джано ме сукха-дух̣кха-хетур на девата̄тма̄ граха-карма-ка̄ла̄х̣
манах̣ парам̇ ка̄ран̣ам а̄мананти сам̇са̄ра-чакрам̇ паривартайед йат

«Люди, окружающие меня, дэвы, моё тело, планеты, карма или время – ни один из этих факторов не является причиной моих радостей и страданий. Шастры утверждают: подлинной причиной вращения в колесе самсары, его источником и двигателем, является мой собственный ум». (ШБ 11.23.42)

В последующих стихах песни брахман подробно описывает, почему вышеупомянутые факторы не могут выступать причиной наших радостей и страданий. Как правило, мы склонны полагать, что в наших страданиях повинны другие люди, либо думаем, что это дэвы чинят нам препятствия, или же полагаем, что они сопряжены с нашим собственным я, то есть вызваны нашим телом, либо кармой, заработанной в прошлых жизнях, нашей судьбой, или же, в конце концов, жалуемся на то, что такие уж наступили времена (например, эпоха Кали или некий астрологический период). Однако же в «Бхикшу Гите» утверждается, что ничто из вышеперечисленного не может стать причиной наших страданий. Со стороны может показаться, что это так, однако в действительности источником наших страданий выступает наш собственный ум. Для того, чей ум не находится под контролем, любое стечение обстоятельств – будь то хорошее или плохое, любой человек — будь то друг или враг, любое состояние тела – будь то здоровое или болезненное, и любое время – будь то эпоха Кали или же сада-сати – будут выступать источником страданий.

Опыт, переживаемый в состоянии глубокого сна

Всем известно, что когда мы крепко спим, мы не испытываем каких-либо страданий. Когда мы погружены в глубокий сон, люди, которых мы считаем источником своих проблем, никуда не исчезают, однако же мы не испытываем по этому поводу никаких беспокойств. Никуда не деваются и дэвы, однако же и их существование нас не тревожит. Светила и планеты мерно ведут свой ход, но мы не тревожимся об их влиянии на нас. Судьба наша всё так же предопределена, однако мы не ощущаем её влияния. На дворе всё так же век Кали, однако это нас нисколько не тяготит. Главная причина, по которой ничто из вышеперечисленного не сопряжено для нас со страданиями в этот момент, заключается в том, что мы свободны от тисков ума.

Также нам известно, что когда мы погружены в глубокий сон, мы не испытываем и радости по какому бы то ни было поводу. Люди, места и предметы, которые мы считаем источником радости для себя, всё ещё существуют, однако мы не испытываем никакого удовлетворения в этой связи. Любимая шоколадка наша всё так же лежит в кухонном шкафчике. Наш возлюбленный лежит подле нас в кровати. Роскошное новое сари наше терпеливо дожидается в шкафу. Однако же это нисколько не затрагивает наш ум. Главная причина, по которой ничто из вышеперечисленного не сопряжено для нас с радостью в этот момент, заключается в том, что мы свободны от тисков ума. Когда мы погружены в глубокий сон, мы освобождаемся от ума, потому никакие внешние факторы не приносят нам радость.

Разрешение

Однако же стоит нам из этого состояния перейти в состояние сна со сновидениями или же бодрствования, как ум снова зажимает нас в своих тисках, и мы погружаемся в двойственные переплетения радости и страданий, дружбы и вражды, здоровья и болезни, хорошей и плохой кармы и т. д. Задумайтесь на минутку: если во всех ваших бедах повинен другой человек, почему же он не является источником проблем для всех остальных? Как так получается, что этого эгоистичного, бесчувственного или обладающего другими качествами, которые вам неприятны, человека другие люди любят и находятся с ним в хороших отношениях? Если бы причина всех бед заключалась в нём одном, разве не подтверждалось бы это отношением к нему других людей? Так, для сахара характерна сладость – это естественно присущая ему черта, из чего следует, что стоит кому-то попробовать сахар, как он тут же ощутит сладость. Что и происходит. Следуя этой логике, не должны ли мы предположить, что, если некто выступает для нас источником несчастья, он должен вызывать схожие чувства и у других людей? Однако этого не происходит. Даже когда речь идёт о серийных убийцах, всегда находится хотя бы один человек, которому он небезразличен. Из этого следует, что другой человек не может быть причиной наших проблем. Корень всех страданий и боли кроется в нашем собственном уме, и чем скорее мы это осознаем и начнём действовать соответствующим образом, тем скорее ощутим облегчение на своём духовном пути. Если нам удастся выйти из-под власти своего ума, что мы и делаем, когда погружаемся в глубокий сон, нам удастся избавиться от всех невзгод.

В «Бхикшу Гите» ум представляется источником наших тревог, и, как таковой, он описывается при посредстве прилагательного «парам» или же «главный». Из этого следует, что могут быть и другие причины наших тревог, но ни одна из них не будет главной. В последнем стихе своей песни брахман делится способом разрешения этого вопроса – таковым он представляет служение стопам Кришны – мукунда̄н̇гхри-нишевайаива. Потому вместо того, чтобы тратить время и силы на обвинение других, лучше будет сосредоточиться на том, чтобы вовлечь свой ум в служение Кришне. В десятой главе «Гиты» ум перечисляется в числе вибхути (индрийа̄н̣а̄м̇ манаш́ ча̄сми, 10.22), из чего следует, что обрести контроль над ним можно только утвердив его на Кришне. В противном случае он сразу же примется за перекладывание вины. А процесс этот бессмысленнен. Есть одна поговорка:

«Тому, кто других винит — предстоит долгий путь.
Кто винит одного себя — полпути одолел шутя.
Кто не винит же никого — закончил путь уже давно».