Вайдхи, рагануга и свабхавика бхакти

Естественная деятельность (свабхавика вритти) чувств в рамках бхакти бывает двух видов. Первый проявляется когда человек, следуя указаниям писаний, обретает духовного учителя, получает от него наставления и, таким образом, практикует чистую преданность. Регулярно практикуя преданное служение, такой человек проходит стадии ништхи, ручи и асакти, в результате чего его чувства обретают естественную преданность Господу, подобную той привязанности, какую обычные люди испытывают по отношению к своим супругам, детям и т.д. Подобная деятельность чувств является результатом вайдхи-бхакти. 

Второй вид развивается тогда, когда человек, ввиду некой особенной самскары, полученной по милости великого преданного в этой, либо прошлой жизни, естественным образом задействует свои чувства в практике преданного служения, описанной в литературе бхакти, после того, как получит наставления от духовного учителя или даже до этого. Подобное преданное служение, зародившееся спонтанно, без опоры на священные писания, считается в гораздо большей степени свабхавика, или естественно присущим.

Первый тип бхакти называется вайдхи, второй – рагануга. Уровень бхакти может характеризоваться как по количественным, так и по качественным признакам. В первом случае считается, что если человек уделяет больше времени или сил одному типу бхакти, то он будет считаться превосходящим по отношению к бхакти, которое практикуется им менее интенсивно и которому посвящается меньшее количество времени. Далее следует разделение по качественному признаку. Например, известно, что в качественном соотношении золото превосходит железо. Один грамм золота дороже одного грамма железа. В количественном соотношении 100 грамм золота более ценны, чем 10, однако в качественном между ними нет разницы. Аналогичным образом, рагануга-бхакти превосходит вайдхи-бхакти по качественному соотношению. Вайдхи-бхакти может считаться превосходящим лишь в количественном соотношении. Однако, когда речь идет о сравнении вайдхи или рагануги самих по себе, используется фактор количества.

Так в стихах 39-42 показана разница между двумя этими видами. Суть в том, что для практикующего вайдхи-бхакти источником вдохновения выступают указания священных писаний, побуждающие к вовлечению в преданное служение. Однако, когда вдохновение к исполнению служения не зависит от указаний, данных в писаниях, но проистекает из внутренней привязанности к преданному служению, оно зовётся раганугой. Поскольку подобное вдохновение исходит из самого сердца человека, Шри Вишванатха Тхакура называет его свабхавики (естественным). Вайдхи-бхакти же, выполняемое в результате действия внешних стимулов, Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур называет асвабхавики (неестественным). Однако он отмечает, что, когда в исполнении даже этого бхакти человек достигает стадии бхавы и продолжает служить от всего сердца, не считаясь с указаниями писаний, оно также будет называться свабхавики.

Хотя на стадии бхавы оно уже становится естественным, в раганугу оно, всё же, не превращается. Не нужно делать ошибку полагая, что от вайдхи-бхакти можно постепенно перейти к рагануга-бхакти. Следует ясно понимать, что есть два вида свабхавики-бхакти: один – доведённый до совершенства вайдхи-бхакти и второй – рагануга-бхакти, который является естественным с самого начала. Рагануга-бхакти считается качественно превосходящим, подобно тому, как золото превосходит железо. 

Вайдхи-садхана-бхакти считается совершенным тогда, когда достигает уровня свабхавики-вайдхи-бхакти. Аналогичным образом, рагануга-садхана-бхакти считается совершенным, когда переходит на уровень свабхавики-рагануга-бхакти, однако оно выделяется тем, что даже на стадии практики уже имеет всю полноту свабхавики. 

Пример свабхавики-бхакти даётся в стихе 3.25.38:

на кархичин мат-пара̄х̣ ш́а̄нта-рӯпе  нан̇кшйанти но ме ’нимишо лед̣хи хетих̣

йеша̄м ахам̇ прийа а̄тма̄ суташ́ ча сакха̄ гурух̣ сухр̣до даивам ишт̣ам

«О мать, Мои преданные, наслаждающиеся в Моей обители, никогда не будут уничтожены. Подчиняющееся Мне колесо времени не затрагивает тех преданных, которые принимают меня в качестве любимого, атмы, сына, друга, старшего родственника, товарища или божества». 

Этот стих иллюстрирует свабхавики–бхакти: бхакти представлен в нём основанным на естественном чувстве личных отношений с Кришной.

Путь бхакти – освобождение без усилий

Недвижимое естественными побуждениями бхакти, то есть асвабхавики-бхакти, во всех смыслах уступает как свабхавики-вайдхи, так и свабхавики-рагануге. Однако оно всё же считается бхакти, поскольку вовлекает человека в бескорыстную деятельность, естественно присущую ему по природе. В ШБ 3.25.39 и 40 это подтверждается приведением в качестве примера преданных, которые отбросили все корыстные интересы, чтобы служить Кришне: 

имам̇ локам̇ татхаива̄мум а̄тма̄нам убхайа̄йинам

а̄тма̄нам ану йе чеха йе ра̄йах̣ паш́аво гр̣ха̄х̣

виср̣джйа сарва̄н анйа̄м̇ш́ ча ма̄м эвам̇ виш́вато-мукхам

бхаджантй ананйайа̄ бхактйа̄  та̄н мр̣тйор атипа̄райе

«Тех преданных, которые отбросили всякую привязанность к жене, детям, богатству, животным, дому и прочим материальным ценностям, а также тягу к наслаждениям как в этом, так и в ином мире, и кто поклоняется Мне, видя Меня во всём, Я уношу за пределы цикла рождения и смерти». 

Таким образом, для тех, кто практикует чистое бхакти, освобождение является лишь побочным следствием. Это подтверждается в ШБ 3.25.33, начиная со слова джарайати. Такое бхакти поглощает и уничтожает (джарайати) тонкое тело (кош́а). Однако освобождение, достигаемое в процессе бхакти, отлично от того, которое получается через джнану. На это указывает аналогия с пищей, которая переваривается огнём пищеварения. Огонь пищеварения уничтожает бесполезные частицы пищи, однако перерабатывает другие для питания тела. Аналогичным образом, когда человек обретает освобождение на пути бхакти, такие бесполезные вещи, как материальные объекты чувств, материальные чувства и потребность к материальной деятельности уничтожаются, однако всё, что связано с Бхагаваном и Его именем, остаётся. 

В шрути сказано: «[Я] глаз глаза, ухо уха». («Брихадаранйака Упанишада» 4.4.8). Это подтверждает, что при достижении совершенного освобождения, уничтожается лишь не имеющая значения материальная оболочка чувства, в то время как более глубокая, духовная его форма остаётся. Именно из этих духовных чувств и состоит тело совершенного преданного. В писаниях подтверждается, что тела совершенных преданных свободны от всякой материи. Например, в 7.1.34 (35 в некоторых изданиях) «Шримад Бхагаватам» говорится: 

дехендрийа̄су-хӣна̄на̄м̇

ваикун̣т̣ха-пура-ва̄сина̄м

деха-самбандха-самбаддхам

этад а̄кхйа̄тум архаси

«У обитателей Вайкунтхи нет (материального) тела, чувств и жизненного воздуха. Объясни же мне, пожалуйста, как могли они попасть в оковы (материального) тела». 

В этом стихе утверждается, что совершенные преданные, пребывающие на Вайкунтхе, лишены тела, чувств и жизненного воздуха. Но это значит, что у них нет материальных тела, чувств и жизненного воздуха. 

Преданные достигают подобного освобождения от материального тела без всяких усилий. Подобно тому, как не требуется сознательных усилий для того, чтобы огонь пищеварения поглотил пищу, так и преданный даже не осознаёт, как его материальное тело, ум, чувства и т.д. поглощаются в процессе преданного служения – это происходит без всяких усилий с его стороны. Преданный, который постоянно погружён в исполнение сладостной духовной деятельности, такой как киртана, обретает бхакти и так освобождение приходит к нему без всяких усилий – он даже не замечает, как это произошло.

Как говорится в «Шримад Бхагаватам» 10.2.30: «Человеку, идущему по тропе, не представляет никакого труда переступить через лужу, скопившуюся в отпечатке коровьего копыта. Аналогичным образом, преданные пересекают океан материального существования, не утруждая себя достижением трёх стадий брахма-джнаны». 

В «Мундака Упанишаде» 3.2.3 сказано: «Изящные речи, острый ум и обширные познания шастр не помогут постичь Бхагавана. Достичь Его может лишь тот, кто удостоился Его милости. Только такому человеку Бхагаван открывает Себя». Под «милостью» понимается бхакти. Тот, кто встал на путь бхакти, легко обретает то, что другие не могут обрести величайшими усилиями.

В «Шветашватара Упанишаде» сказано: «Только осознав Его, можно преодолеть смерть» (3.8). В данном утверждении слово «эва» (только) указывает на то, что достичь освобождения можно только осознав сладость и милость Бхагавана. 

Бхагавана не познать, вооружившись одним лишь знанием. Здесь никак не обойтись без милости бхакти. Это подтверждается в следующих указаниях шрути и смрити: 

«Слова и мысли, которые не смогли ухватить Его, возвращаются к самим себе» («Тайттирия Упанишада» 2.4.1).

«Тот, кто говорит: “Я не могу в полной мере осознать Бхагавана” обладает пониманием и его мнение верно. Но тот, кто говорит: “Я осознал Бхагавана”, не обладает пониманием» («Кена Упанишада» 1.2.3). 

«Даже дэвы не могут осознать Господа, поскольку Он не имеет границ» (ШБ 10.87.41).

Аналогия с огнём пищеварения указывает также на то, что освобождение, даруемое бхакти, уничтожает то бессмысленное освобождение, в результате которого живое существо сливается воедино с Брахманом. Такое освобождение является бессмысленным потому, что не позволяет проявиться возможности установления любовных взаимоотношений с Господом. В результате бхакти даруется лишь такое освобождение, в рамках которого есть все возможности для дальнейшего развития бхакти. 

Если углубиться ещё дальше в смысл аналогии, то мы вспомним, что несмотря на то, что переваривание начинается в тот самый момент, когда еда поступает в желудок, требуется от девяти до двенадцати часов, чтобы процесс был полностью завершён. Точно так же преданное служение начинает уничтожать одолевающие нас страдания и иллюзию материального мира сразу же, как только мы берёмся за него, однако полное освобождение от них обретается лишь с течением времени. Потому, несмотря на то, что на начальной стадии преданные всё ещё подвержены горю и иллюзии, не следует утверждать, что они материально обусловлены. Полное освобождение для них лишь вопрос времени. 

Заключение

Таким образом, Шри Капила определяет бхакти как деятельность чувств, задействованных в преданном служении Бхагавану, которая не имеет корыстных мотивов и направлена лишь на Его удовлетворение. Такая деятельность выполняется в соответствии с указаниями священных писаний человеком, который принял мантру от духовного учителя и восприятие которого не искажено несущественной деятельностью подходящей для занятием джаной и кармой.

Такое бхакти делится на два вида: вайдхи и рагануга. Первое время, будучи аналогом садханы, вайдхи-бхакти лишено полноты чувств и является асвабхавикой – исполняемым на внешнем уровне, без естественной склонности. Однако, когда человек успешно утвердится в нём, оно достигает естественного (свабхавика) совершенства (садхйа) – вайдхи-бхава-бхакти.

Если человек с самого начала имеет естественную склонность и желание к установлению взаимоотношений с Кришной, пусть даже они не совершенны или недостаточно сильны, считается, что он вовлечен в рагануга-садхана-бхакти. Когда человек утверждается в его исполнении, он достигает уровня рагануга-бхава-бхакти. Различие между вайдхи-бхава-бхакти и рагануга-бхава-бхакти также описано в «Бхакти-расамрита-синдху». 

Из объяснения, данного выше Шри Вишванахой Тхакуром, становится очевидно, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти в корне отличаются друг от друга как на начальной стадии, так и на стадии совершенства. Путаница возникает из-за того, что вайдхи-бхакти может развиться до уровня свабхавики-бхакти, которое в чём-то схоже с рагануга-бхакти – естественной склонностью к служению. Однако если вы начали практиковать вайдхи-бхакти, это не значит, что вас уже ждёт рагануга. Семена вайдхи и рагануга-бхакти отличны, а потому отличны и их плоды. Несмотря на то, что по отношению к обоим из них применяется одинаковая терминология, а именно: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти, следует понимать, что три этих категории бхакти выполняют совершенно отличные роли в вайдхи и в рагануга-бхакти. Это ясно указано в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.1 и 1.2.5-6.

Радха Мадхава / Vrindavan Art