Нам известен знаменитый пайар из «Чайтанья Чаритамриты»: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа – «по милости гуру и Кришны человек получает семя лианы бхакти». В 179-й ануччхеде, Шри Джива Госвами объяснил, что обусловленное существо может обратиться к преданности лишь благодаря общению с преданным. В 180-й ануччхеде он подтверждает это доводами и снова  подчёркивает, что изначально бхакти может возникнуть в сердце человека только по милости преданного. Он объясняет, почему изначальной причиной является не Бхагаван, хотя может показаться, что это именно так. Ниже мы приводим перевод этой ануччхеды наряду с комментарием.

Перевод 180 ануччхеды

Таким образом было установлено, что в этом отношении [в вопросе побуждения саммукхйаты в форме бхакти], определяющей причиной выступает лишь сат-санга и это несомненно так, поскольку для тех, чьё внимание отвлечено от Бхагавана (тад-ваймукхйатам) в результате их не имеющего начала отсутствия осознания Его, это [обретение этой саммукхьи в форме бхакти] представляется невозможным в любом ином случае.  

Потому в «Махабхарате» говорится: 

тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄ 
на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам 
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇ 
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«Логикой не добьёшься окончательного вывода; в писаниях (шрути) представлены противоположные точки зрения; человека нельзя назвать видящим (риши), пока его философские взгляды не будут отличаться от взглядов других. Сущность дхармы сокрыта в потаённых уголках сердца [осознавших себя душ]; потому следует идти по пути, проложенному просветлёнными личностями (махаджанами)» (Вана Парва 313.117).

Этот вывод [о том, что нет иных средств к достижению саммукхйаты в форме бхакти, кроме сат-санги] также подтверждается Шри Прахладом в следующих двух стихах:

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

«В тех, кто заинтересован лишь жизнью домохозяина, кто, ввиду необузданных чувств, погружены в адские условия [самсары], и кто  непрерывно жуёт пережёванное, никогда не может проявиться  преданное расположение (мати) по отношению к Шри Кришне, будь то через наставления других [обладающих схожими привязанностями], через собственные усилия или путём и того и другого». (ШБ 7.5.30)

И далее: 

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇ 
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

«Пока эти [материалистично настроенные] люди не омоются в пыли стоп возвышенных преданных, отбросивших всякое чувство собственности, их умы не смогут коснуться стоп Бхагавана Урукрамы [Шри Кришны], контакт с которым сводит на нет порочное существование». (ШБ 7.5.32)

Достичь саммукхьи по отношению к Бхагавану исполняя предписанные обязательства (карму), к которым Он равнодушен (тад-вимукха), вообще невозможно, что подтверждается в шрути:
«анйатра дхарма̄д анйатра̄дхарма̄д анйатра̄сма̄т кр̣та̄кр̣та̄т анйатра бхӯта̄ч ча бхавйа̄ч ча»:

«Абсолют находится вне [т.е. недостижим путём] дхармы и адхармы, вне [видимого мира] причины и следствия, и вне прошлого и будущего» («Катха Упанишад» 1.2.14)

Однако в шрути всё же предписывается некая деятельность по отношению к Бхагавану,  являющаяся видом саммукхйи: «там этам а̄тма̄нам̇ веда̄нувачена бра̄хман̣а̄ вивидишанти  йаджн̃ена да̄нена тапаса̄ ‘на̄ш́акена»:

«Брахманы стремятся осознать Абсолют изучая и воспевая Веды, а также посредством жертвоприношений, благотворительности, епитимьи и поста». («Брихад Араньяка Упанишад» 4.4.22)

Как же всё таки появляется саммукхйа к Бхагавану? Следует снова обратиться к поиску её причины.  

В этой связи, можно предположить, что причиной обращения взгляда в сторону Бхагавана (тат-саммукхйа) является Его  собственная милость (крипа), хотя в действительности она играет второстепенную роль. Милость Бхагавана не проявляет свою благосклонность независимо по отношению к тем, кто отвернул от Него свой взгляд (тат-вимукхешу), даже если они бесконечно подвергаются мукам невыносимых, мирских страданий, потому что это повлекло бы за собой следующий совершенно невозможный факт.

Милость (крипа) – это перемена в сердце (чето-викара), которая возникает только в том случае, когда страдания одного человека затрагивают сердце другого. Однако в шрути утверждается, что Бхагаван отличается от живого существа (дживы) тем, что является непосредственным воплощением трансцендентного блаженства «Единого вкуса» (параманандайка-расатвена) и ни в коей мере не соприкасается с каким-либо проявлением нечистоты (апахата-калмашатвена). Следовательно, как тьма не может покрыть свет, так и страдания дживы, проистекающие из невежества, не могут тронуть сердца Бхагавана, а значит, милость не может зародиться в Его сердце. Потому, хотя Бхагаван вездесущ [в качестве Имманентного «Я», Параматмы] и хотя  всякое действие, бездействие и смешанное действие находятся под Его властью, мирским мукам тех, чей взгляд обращён прочь от Него (тад-вимукханам), не приходит конец.

Потому остаётся лишь уповать на милость истинных преданных (сат). Хотя пребывающие в этом мире преданные не подвержены мирским страданиям, иногда они вспоминают о своих страданиях пережитых в прошлом подобно тому, как человек, пробудившийся ото сна, может вспомнить увиденный во сне кошмар. Потому преданные могут даровать милость мирским людям, подобно тому, как Нарада благословил Налакувару и Манигриву.  

Посему, и в этом случае материальные страдания также не являются причиной обретения милости Бхагавана. Милость Парамешвары проявляется лишь в связи с бхакти в таких её формах, как, например, смирение, когда человек говорит: «Бхагаван – моё единственное прибежище». Пример тому – слон Гаджендра [выразивший подобное чувство в момент, когда подвергся величайшим страданиям, и получивший милость Бхагавана]. Ему можно противопоставить обитателей ада [которые не молят Бхагавана о милости и не получают её].

Бхакти – особая энергия Бхагавана (шакти-вишеша) которая, проникая в сердца Его преданных, наделяет их способностью растопить сердце Бхагавана. Это объяснялось ранее и будет подробно объяснено впоследствии [в «Прити Сандарбхе»]. Соприкоснувшись со смиренным отношением [молящего], эта особая сила бхакти значительно расширяется и значительно усиливается в преданном. Потому говорится о том, что милость Бхагавана, присутствующая в Его преданных, передаётся прочим живым существам либо посредством сат-санги, либо в результате благословения истинного преданного (сат-крипа), а не независимо.

Эта мысль выражена в молитвах дэвов, обращённых к Бхагавану, пребывающему во чреве Деваки деви:

свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман 
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣ 
бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те 
нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н

«О Лучезарный (дйуман), Ты – сад-ануграхах̣, “Тот, чья милость проявляется через святых”. Преодолев самолично ужасающий океан материального существования, что чрезвычайно трудно сделать, эти исполненные сострадания ко всем живым существам великие души достигли противоположного берега, оставив в этом мире спасительный челн – Твои лотосные стопы». (ШБ 10.2.31)

Слово «дйуман», «о Лучезарный», также можно перевести как «Раскрывающий Себя» (сва-пракаша). Лотосные стопы (бхават-падамбхоруха) Бхагавана отождествляются с лодкой, дающей возможность преодолеть океан материального существования. Великие души, преодолевшие этот океан с помощью лодки лотосных стоп Бхагавана, намеренно оставили её на противоположном берегу, т.е. открыли этот способ будущим искателям.

В ответ на утверждение дэвов, Бхагаван мог бы спросить: «Зачем же им [святым] поступать так? Почему бы Мне просто не раскрыть Себя? Почему Я должен зависеть от них?» Ответ на этот вопрос даётся словосочетанием «сад-ануграхах», приведённом для описания Бхагавана.  «Сад-ануграхах» означает «Бхагаван, благословляющий других (анугрхнати) только посредством Своих истинных преданных (сат)». Также оно может быть переведено как «Бхагаван, проявлением милости которого являются преданные». В любом случае смысл таков: милость Бхагавана присутствует в нашем мире лишь только в форме истинных преданных и ни в какой иной форме. 

Как сказано в «Рудра-гите»: 

атха̄нагха̄н̇гхрес тава кӣрти-тӣртхайор
антар-бахих̣-сна̄на-видхӯта-па̄пмана̄м
бхӯтешв анукрош́а-сусаттва-ш́ӣлина̄м̇
сйа̄т сан̇гамо ’нуграха эша нас тава

«Потому, о Бхагаван, чьи стопы уничтожают последствия всех грехов, даруй же нам общение с теми, чьи грехи были смыты внутренним омовением в Твоей славе и внешним омовением в Твоих святых местах [таких как Ганга], кто с состраданием относится ко всем живым существам, кто утвердился в истинном бытии (су-саттва) и кто преисполнен таких добродетелей, как простота. Поистине этим Ты окажешь нам высочайшую милость». (ШБ 4.24.58)

С другой стороны, если интерпретировать словосочетание «сад-ануграхах» [в ШБ 10.2.31] как «Тот, чья милость (ануграха) направлена на преданных (сат)», смысл утверждения будет таковым: те, чей взор отвлечён от Бхагавана (тад-вимукхешу) и кто таким образом вовлечены в ложное бытие (асатсу),  не могут обрести Его милость. Следовательно, вполне уместен тот факт, что милость Бхагавана может проявиться только посредством сат. Таков единственно верный вывод.

В таком случае даже в приведённом ниже стихе из «Мокша-дхармы», где упоминается о том, что человек получает освобождение сразу же после рождения, если на него падёт милостивый взор Бхагавана, следует понимать, что речь идёт непосредственно о человеке, который имел опыт сат-санги в предыдущей жизни: 

джа̄йама̄нам хи пурушам̇  паш́йед йам̇  мадхусӯданах̣
са̄ттвиках̣ сат ту виджн̃ейо бхавен мокша̄ртха ниш́читах̣

«Если взор Бхагавана Мадхусундары падёт на человека в момент его рождения, следует понимать, что такой человек утвердился в истинном бытии (саттвиках) и он несомненно обретёт освобождение». («Махабхарата» 12.348.73)

Комментарий

В этой ануччхеде Шри Джива Госвами доказывает, что бхакти может быть передано живым существам только по милости истинного преданного (сат). Обусловленные живые существа подвержены безначальному отсутствию осознания (анāди-джн̃āна-прāг-абхāва) своего истинного положения, равно как и положения Бхагавана. Технический термин «прāг-абхāвa», «предшествующее отсутствие», указывает на то, что хотя это отсутствие осознание не имеет начала, однажды ему будет положен конец. Шри Джива объясняет, как это становится возможным: нет иного пути, кроме как получить милость истинного преданного, поскольку никто другой не обладает непосредственным осознанием Бхагавана. 

Приведённый из «Махабхараты» стих (Вана Парва 313.117) был произнесён царём Юдхиштхирой – великим преданным Шри Кришны. Дхарма в образе якши задал ему сто вопросов. Среди них был следующий вопрос: «Каковы средства для познания Реальности?» Царь ответил на него известным стихом, приведённым выше.

Юдхиштхира  говорит, что Реальность не может быть познана с помощью логики и доводов.  Логика – производное ума, а потому является материальной. Она не может приблизиться к тому, что находится за пределами эмпирического восприятия. К тому же, любой вывод, к которому человек пришёл руководствуясь исключительно логикой, нельзя считать окончательным. Он в любой момент может быть опровергнут другим, более искусным знатоком логики (БРС 1.1.46). 

К тому же, даже великие философы и мыслители неизбежно будут придерживаться противоположных точек зрения в том случае, если они не согласны с утверждениями Вед. Изучая мир и природу под их собственным углом зрения, они получают различные откровения. Пытаясь сформулировать свои идеи, они также прибегают к умственным или логическим заключениям, даже если имеют непосредственный опыт пребывания в самадхи. Потому Юдхиштхира пришёл к выводу о том, что Реальность может быть познана только теми, кто следует по стопам махаджан, или великих, осознавших себя преданных. Без милости преданного никто не может в действительности познать Реальность, даже если он занимается изучением священных писаний. В этом твёрдо убеждён Прахлада, который говорит об этом, опираясь на свой опыт (ШБ 7.5.30,32).

Шри Джива Госвами отмечает, что Сам Бхагаван в действительности не является непосредственной причиной обращения человека к Нему. Можно сказать, что Он благословляет человека косвенно, через встречу с Его преданным, но не непосредственно. Будучи полностью трансцендентным по отношению к феноменальному существованию, Он не соприкасается с материальными страданиями, и потому не может сопереживать страданиям мирских живых существ. Потому люди продолжают страдать несмотря на то, что Бхагаван способен избавить их от всех страданий.

В этой связи может возникнуть возражение. Значит ли это, что Бхагаван, которого называют всеведущим (сарваджна), пребывает в невежестве относительно страданий обусловленных живых существ? Ответ таков: Он не пребывает в невежестве, однако они не затрагивают Его сердца. На самом деле, Он говорит о страданиях живых существ в материальном мире. Давая наставления Арджуне в «Гите», Кришна часто упоминает страдания обусловленных живых существ, равно как и Он говорит о них в Своей беседе с Уддхавой, приведённой в одиннадцатой песни «Бхагаватам». В современной психологии, эмпатия разделяется на две категории: когнитивная и аффективная. Испытывающий когнитивную эмпатию осознаёт страдания других и может помочь им, однако сам он не чувствует аналогичных переживаний. Тот же, кто наделён аффективной эмпатией, способен прочувствовать страдание другого на себе. Таким образом можно сказать, что Кришна осознаёт страдания живых существ, но не ощущает их. Потому Он не дарует им бхакти, хотя и даёт наставления о нём. 

Руководствуясь правилами логики можно заключить, что раз страдания в мире не прекращаются, значит Бога нет, либо Бог не способен положить конец страданиям людей, а если бы и был на это способен, то Он не испытывает сострадания по отношению к ним. Ни один из этих выводов не является верным. Суть заключается в том, что Бог не чувствует непосредственно боли страданий живых существ. Если бы было иначе, Его нельзя было бы назвать трансцендентным. Потому Бхагаван делает следующее утверждение в «Гите»:

само ’хам̇ сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те тешу ча̄пй ахам

«Я равно отношусь ко всем живым существам. Нет никого, кто был бы неприятен или дорог Мне, но те, кто поклоняются Мне  с преданностью, пребывают во Мне, также как и Я – в них». («Гита» 9.29)

Бхагаван передаёт Свою собственную сварупа-шакти в форме бхакти Своим преданным. Природа Бхагавана такова, что Он лично и непосредственно соприкасается только со Своей сварупа-шакти. Потому Он может непосредственно взаимодействовать лишь с теми преданными, в которых присутствует Его сварупа-шакти. По отношению к тем, кто не обращается к нему, Он непредвзят. Это означает, что с ними Он взаимодействует косвенно, посредством безличных законов вселенского управления.

Законы природы, включая закон кармы, были установлены Бхагаваном для всех живых существ в целом, т.е. и для тех, кто не обращается к Нему с преданностью. В рамках этой системы, различные божества задействованы в исполнение и сохранение законов вселенной. Бхагаван не принимает непосредственного участия в поддержании этих законов и не вмешивается в жизнь непреданных. По этой причине люди часто считают, что энергия Бога и есть Бог. Ввиду того, что законы природы носят безличный характер, людям сложно представить, что Бог действительно является личностью.

Преданные – связующее звено между Бхагаваном и обусловленными живыми существами, поскольку прежде чем достичь бхакти, они имели опыт пребывания в материальном мире. Хотя преданные больше не испытывают материальных страданий, они помнят об опыте, полученном ими в прошлых воплощениях, и потому могут испытывать эмпатию по отношению к страдающим обусловленным живым существам.  Шри Джива Госвами сравнивает это состояние с неприятным сном. Проснувшись, человек более не испытывает мучительных переживаний и не видит страшных образов, однако он может вспомнить о том, что чувствовал во сне. Потому преданные могут передать милость, изначально исходящую от Бхагавана, ведь они действуют не независимо, а сообразно с Его волей.  Когда говорится о том, что преданные обладают независимой волей, это означает, что ими управляют не материальные законы, а бхакти – внутренняя энергия Бхагавана. 

Следовательно, вывод заключается в следующем: милость Бхагавана в форме бхакти может быть получена либо через общение с преданным, либо по милости преданного. Если человек свободен от оскорблений, он может обратиться к Бхагавану просто соприкоснувшись с преданным. Если же оскорбления присутствуют в нём,  ему необходимо будет получить особую милость преданного, чтобы развить склонность к преданности. Бхакти не даруется живому обусловленному живому существу непосредственно Бхагаваном просто потому, что оно испытывает материальные страдания. Непосредственная милость Бхагавана проявляется лишь тогда, когда человек предаётся Ему со смирением, что является одной из форм бхакти. Сами по себе страдания не являются причиной обретения милости Бхагавана, поскольку в противном случае Он бы даровал освобождение всем обитателям ада. 

В этой связи может возникнуть замечание: в 348-й главе Шанти-парвы «Махабхараты», мудрец Вайшампайана превозносит величие бхакти и описывает его проявления в прошлые эпохи. Он подчёркивает, что эканти-бхакты встречаются очень редко. Слыша это, царь Джанамеджайа поинтересовался о причине этого. Отвечая, мудрец произнёс стих, приведённый в данной ануччхеде. Из этого стиха может показаться, что Бхагаван может даровать милость и непосредственно, поскольку человек, получивший освобождение в момент своего рождения благодаря одному взгляду Бхагавана, не обрёл бы возможности соприкоснуться с преданными. Шри Джива отвечает, что это утверждение применимо лишь по отношению к тем, кто обрёл общение с преданным в предыдущей жизни. Только такой человек может удостоиться милости Бхагавана.