Почему необходимо обучаться у гуру?

BhaktiSandarbhasComments Off on Почему необходимо обучаться у гуру?

Для того, чтобы вовлечься в практику бхакти, практикующему необходимо получить знание об этой практике, а также о цели, которая будет достигнута в результате неё.

Для того, чтобы вовлечься в практику бхакти, практикующему необходимо получить знание об этой практике, а также о цели, которая будет достигнута в результате неё. Часто задают такие вопросы: «Необходимо ли получить это знание от квалифицированного учителя? Могу ли я сам разобраться в нём, читая книги и слушая лекции, доступные в сети интернет? Зачем мне связываться с учителем? Я часто слышал истории о том, как гуру под предлогом предания эксплуатировали своих учеников. Я не хочу быть обманутым. Мне по душе бхакти, но я не хочу становиться частью некой группы или учреждения. Я ценю свою свободу. Зачем бы Богу было так Cебя ограничивать, что обрести Его можно было бы только при помощи учителя? Разве Бог не для всех и мы все не равны для Него? Почему же мы не можем прийти к Нему без посредников?» Ответы на эти вопросы Шри Джива Госвами даёт в 208-й ануччхеде «Бхакти Сандарбхи». Он цитирует слова Кришны, обращённые к Уддхаве. Ниже я привожу перевод этой ануччхеды, а также мой комментарий к ней. 

Перевод 208-й ануччхеды 

Среди них [шравана-гуру, шикша-гуру и мантра-гуру], особенно при общении с шравана-гуру в человеке может незамедлительно проявиться интуитивное осознание истин, приведённых в священных писаниях, что подтверждается Шри Кришной: 

а̄ча̄рйо ’ран̣ир а̄дйах̣ сйа̄д анте-ва̄сй уттара̄ран̣их̣
тат-сандха̄нам̇ правачанам̇  видйа̄-сандхих̣ сукха̄вахах̣

«Ачарью можно сравнить с куском дерева, используемым как основа для разжигания огня (адйа-арани), ученик же – верхний кусок дерева (уттара-арани); наставление – кусок дерева, используемый между ними как огниво (тат-сандханам); а знание является их сочетанием, дарующим отраду». (ШБ 11.10.12)

Слово «адйах» (досл. «первый») указывает на нижний кусок дерева, используемого для розжига огня (адхарах араних). Составное слово «тат-сандханам» (досл. «место их соприкосновения») означает «огниво, помещаемое между ними двумя» (тайор мадхйамам мантхана каштхам). Слово «правачанам», «обсуждение», указывает на «устное наставление» (упадеша). Слово «видья», «знание», относится к знанию, указанному в писаниях, которое становится явным в результате союза трёх вышеперечисленных объектов, подобно тому, как огонь проявляется в результате взаимодействия между трёмя дощечками. 

Аналогичное утверждение мы находим в шрути

атха̄дхи-видйам, а̄ча̄рйах̣ пӯрва-рӯпам антева̄сй уттара-рӯпам
видйа̄ сандхих̣ правачанаṁ сандха̄нам ити адхи-видйам

«Что касается знания: а̄ча̄рйа – предшествующая его форма, ученик – последующая; знание же – их союз, а наставление  – промежуточное звено». («Тайттирийа Упанишада» 1.3.3)

По этой причине в шрути приводятся следующие утверждения [относительно необходимости получения знания от гуру:]

тад-виджн̃а̄на̄ртхам са гурум эва̄бхигаччхет

«Для непосредственного осознания Высшей Реальности, человеку несомненно следует обратиться к гуру». («Мундака Упанишада», 1.2.12)

а̄ча̄рйава̄н пурушо веда

«Принявший ачарью познаёт Абсолют». («Чхандогья Упанишада», 6.14.2)

И также: 

наиша̄ таркен̣а матир а̄панейа̄ прокта̄нйенаива суджн̃а̄на̄йа прешт̣ха

«О дорожайший, мудрость, касающаяся Абсолюта, не может быть достигнута посредством логики. Лишь знание, полученное от гуру, способно привести к истинному пониманию». («Катха Упанишада» 1.2.9)

Комментарий 

В былые времена огонь для яджны добывали посредством трения огнива из дерева шами. Огниво эта называлось арани. Для того, чтобы разжечь огонь, создавалось трение между нижним и верхним кусками дерева, и огнивом между ними. В те времена спичек ещё не изобрели, поэтому другого способа добыть огонь не существовало.  Сравнение это указывает на то, что знание не может быть получено никак иначе, кроме как через обращение к гуру.

В этой аналогии гуру сравнивается с основанием, ученик – с верхним куском дерева, а само наставление, полученное от учителя – с огнивом, поскольку оно приводит в движение ум ученика. Знание, пробудившееся в ученике в результате взаимодействия вышеперечисленных элементов, сравнивается с огнём. Следовательно, подобно тому, как добытый огонь используется для совершения яджны, так и полученное от истинного гуру знание приводит человека к осознанию его высшей цели.

Кто-то может возразить, сказав что достаточно заинтересованный человек может получить знание сам, просто читая книги. Сегодня большинство книг можно купить в бумажном виде или же в сети интернет. В открытом доступе также находится множество аудио и видео лекций. Нужда в гуру была раньше, когда всего этого не было. Поэтому, как появление спичек и зажигалок облегчило добывание огня, сведя использование огнива на нет, так и отпала надобность в поиске гуру для получения знания. Зачем же беспокоиться по этому поводу?  

В ответ на это Шри Джива цитирует главный стих этой ануччхеды, чтобы установить, что принятие гуру является абсолютной необходимостью. Люди использовали огниво для добычи огня не потому, что в прошлом не существовало спичек или зажигалок, но потому, что это являлось неотъемлемым предписанным условием подготовки к яджне. Чтобы яджна принесла результат, она должна быть исполнена в соответствии со строгими правилами. Если хоть одна деталь будет упущена, желаемый результат не будет достигнут. В «Махабхарате» (Вана-парва, глава 135), приводится история, иллюстрирующая необходимость обращения к гуру.

Однажды жил мальчик брахмана по имени Явакрита, который отказался посещать традиционное учебное учреждение – гурукулу, куда ученики отправлялись, чтобы жить вместе с гуру. Когда он вырос, он осознал, что не имея образования, он не мог исполнять обязанностей брахмана. Тогда он решил, что ему любым способом необходимо было получить знание. Однако он не хотел обращаться к учителю, поскольку ему было бы стыдно обучаться вместе с младшими по возрасту учениками. Он  узнал, что путём аскезы можно достичь чего угодно. Тогда он отправился в лес и подверг себя суровым испытаниям в надежде обрести знание. Прошло много лет, а он всё не получал желаемого. 

Однажды Явакрита отправился к расположенной неподалёку реке, чтобы принять омовение, и на её берегу он увидел старика, который сидел и сыпал песок с берега в реку. Явакрите стало интересно, зачем старик делает это. Он подошёл к нему и спросил, зачем тот сыпет песок в воду. Старик ответил со всей серьёзностью: «Мне надо пересечь реку. Плавать я не умею, а лодок поблизости нет, поэтому я решил построить мост, чтобы перейти её». 

Услышав это, юный брахман не мог удержаться от смеха. Старик спросил его: «Что я такого смешного сказал? Думаешь есть способ попроще пересечь реку?» Явакрита ответил: «Я смеюсь над твоим невежеством. Сыпя песок в воду, моста не построишь. Это любой дурак знает». 

На это старик ответил: «Если же ты думаешь, что можешь обрести знание без помощи учителя, то и я могу построить мост подобным способом. Справлюсь и без посторонней помощи». Услышав это, брахмана был поражён. Тогда старик раскрыл своё истинное обличие: это был Индра, который предстал перед брахманом из сострадания к нему. Индра посоветовал ему найти квалифицированного учителя и изучать Веды под его руководством.

Notify me of new articles

Comments are closed.

  • Satyanarayana Dasa

    Satyanarayana Dasa
  • Daily Bhakti Byte

    The Gopi’s happiness and suffering is not independent of Krishna. If Krishna is not suffering, then the Gopi’s are not suffering. If Krishna is happy, even in separation from them, the Gopis feel happy because Krishna is happy. Our problem is that our happiness and suffering is independent of Krishna and Guru. Therefore, we approach Guru with the unconscious desire that he can make us feel happy, not the other way around.

    — Babaji Satyanarayana Dasa
  • Videos with Bababji

  • Payment

  • Subscribe

  • Article Archive

  • Chronological Archive

© 2017 JIVA.ORG. All rights reserved.