Данная статья основана на «Бхакти Сандарбхе» (ануччхеды 172-173). В этих ануччхедах Шри Джива Госвами описывает шраддху как необходимый атрибут преданного.

Как утверждает Шри Кришна, чтобы человеческое существование увенчалось успехом, человек должен следовать по одному из трёх путей: «Я обучил этим трём йогам – джнане, карме и бхакти – с целью даровать человечеству высшее благо. Иных средств для его обретения не найти нигде». (ШБ 11.20.6) 

В следующих двух стихах Он подробно описывает суть каждого из этих путей: «Среди этих трёх методов, джнана-йога дарует успех тем, кто лишён интереса к деятельности ради достижения плодов и кто таким образом полностью отрёкся от них, в то время как карма-йога дарует успех тем, кто не лишён интереса к деятельности ради достижения плодов и всё ещё желает их обретения. Однако тому удачливому человеку, который обрёл веру в слушание повествований обо Мне и в исполнение прочей преданной деятельности, и который не является ни полностью равнодушным, ни излишне привязанным к объектам чувств, успех будет обеспечен бхакти-йогой». (ШБ 11.20.7-8)

Никому не возбраняется исполнять бхакти – оно предписывается каждому, однако для того, чтобы совершать бхакти, требуется обладать определённой компетентностью. Это означает, что человек не может считаться неспособным для совершения бхакти на основе его рождения, пола, возраста, национальности, социального статуса, а также физических и умственных способностей.

Так, каждому разрешено изучать инженерное или медицинское дело. Пол, этническая принадлежность, цвет кожи и другие подобные критерии не препятствуют этому. Однако на обучение принимают не всех. В колледжах может устанавливаться тот или иной вступительный экзамен, который позволит провести отбор способных студентов. Аналогичным образом, хотя практика бхакти доступна каждому, человеку необходимо обладать определёнными качествами, чтобы заняться ею. Подобно тому как для практики джнана-йоги требуется отрешённость или бесстрастие, для карма-йоги – пристрастие, для  бхакти-йоги таким необходимым условием выступает шраддха.

Конечно же последователи джнана и карма-йоги также нуждаются в  шраддхе, поскольку в противном случае они не смогут полностью вовлечься в процесс как внутренне, так и внешне.  Однако путь бхакти без шраддхи начать невозможно, потому для него шраддха выделяется отдельно как необходимый критерий. Без него человек не сможет приступить к исполнению ананья-бхакти и даже если ему это удастся, он очень быстро сойдёт с этого пути.

Потому Шри Джива Госвами говорит о том, что шраддха является не составляющей бхакти, а необходимым условием для её исполнения. Таким образом, иногда случается так, что и невежественные люди случайно исполняют некоторые виды служения, не имея при этом шраддхи. В противном случае, было бы невозможно приступить к совершению бхакти до проявления шраддхи, однако это не так. К тому же, если бы шраддха была неотъемлемой составляющей бхакти, совершенства можно было бы достичь благодаря ей одной и тогда не было бы необходимости в исполнении различных видов преданности. Однако мы не находим никаких свидетельств этому ни в священных писаниях, ни в опыте других преданных. По этой причине шраддха понимается как атрибут (вишешана) подходящего практикующего и именно шраддха побуждает человека к совершению исключительной бхакти.

Потому очень важно понять что такое шраддха, как её обрести и каковы указывающие на её наличие признаки. Под шраддхой понимается твёрдая вера в значение священных писаний. Она приходит в процессе общения с преданными. Когда в человеке, который слушает повествования о Бхагаване и исполняет прочие виды преданности, просыпается вера, это означает, что он развил в себе твёрдое убеждение в то, что этот путь является высшим благом. Не имея веры, человек не сможет достичь исключительной преданности на пути бхакти. Сила заключена в бхакти и она сама по себе преисполнена ей, потому для обретения плодов на этом пути нет необходимости прибегать к каким-либо дополнительным средствам. Более того, этот путь не зависит от ведических предписаний, в отличие от карма-йоги. Здесь можно провести аналогию с огнём, который обожжёт любого, кто к нему прикоснётся, вне зависимости от того, знает ли он об обжигающей природе огня или нет. Подобно тому, как способность обжигать заложена в огне изначально и не зависит от внешних факторов, так и бхакти  обладает могуществом, которое не зависит от прочих видов деятельности, таких как следование указаниям священных писаний. 

Раз бхакти обладает такой силой, какая тогда нужда в шраддхе? Шри Джива даёт два ответа на этот вопрос. Первый звучит следующим образом: хотя бхакти изначально обладает силой, она не сможет проявиться в человеке, сердце которого порочно и который потому склонен к совершению оскорблений. Ранее сила бхакти сравнивалась со способностью огня обжигать и теперь можно провести следующую аналогию: хотя способность обжигать естественно присуща огню, она не может сполна проявиться при соприкосновении с мокрой древесиной. В случае, когда топливо намокло, т.е. является непригодным для использования, вместо огня и света мы получим один лишь дым. Также как мокрая древесина должна быть высушена прежде чем её можно будет использовать для разведения огня, так и тому, для кого его оскорбительное умонастроение является препятствием, необходимо регулярно совершать практику бхакти чтобы его сердце очистилось. Однако при отсутствии веры, человек будет лишён необходимого для исполнения бхакти стимула, и потому не сможет уйти от оскорбительного умонастроения и очистить сердце от пороков. Второй ответ звучит следующим образом: хотя такой человек и сможет начать совершать практику бхакти, он не сможет утвердиться на этом пути. Потому шраддха является необходимым критерием для исполнения ананья-бхакти.

В этой связи Шри Джива отмечает, что принятие прибежища у Бхагавана (шаранапатти), является практическим и безошибочным показателем определения наличие шраддхи у человека. Позднее [в ануччхеде 236] будет пояснено, что такое принятие прибежища у Бхагавана включает в себя шесть качеств: твёрдая решимость принимать лишь то, что благоприятно для преданности и отвергать то, что неблагоприятно; твёрдая вера в то, что Бхагаван дарует защиту; принятие Бхагавана в качестве единственной поддержки; полное предание себя Бхагавану и развитие смирения. 

В том, кто изучает шастры, такие как «Бхагавад Гита» и «Шримад Бхагаватам» под руководством квалифицированного преданного, шраддха развивается естественным образом и она сопряжена шестью вышеперечисленными качествами. Это объясняется тем, что в этих писаниях мы находим многочисленные утверждения Бхагавана о том, что Он защищает Своих преданных. Или же в них можно найти повествования, иллюстрирующие это. Потому, для развития твёрдой веры слушание шастр является необходимым условием.

В этой ануччхеде, помимо шаранапатти, Шри Джива описывает несколько других признаков шраддхи. Вторым признаком шраддхи является отсутствие чувства беспомощности (карпанья-абхава) в плане мирских или заурядных дел (вьявахара). Это значит, что преданный никогда не ведёт себя так, чтобы вызывать чувство жалости у других или сподвигать их к оказанию любой иной материальной помощи. Любое из вышеуказанных действий противоречит шраддхе. Тот, кто действует подобным образом, лишён веры в то, что Бхагаван является Верховным повелителем вселенной и полон сострадания к Своим преданным.

Преданные не отправляются в дома богатых людей чтобы просить подаяния.  Такое поведение считается оскорблением по отношению к Бхагавану. Это можно сравнить с тем, как если бы сын очень состоятельного человека отправился к мелкому предпринимателю чтобы выпросить у него пару монет. Узнав о таком поведении сына, отец почувствовал бы себя оскорблённым. Потому преданный никогда не должен чувствовать себя нуждающимся рядом с материалистичными людьми. Такое поведение является не смирением, а слабостью и указывает на отсутствие шраддхи. Всегда следует держать в уме риторический вопрос Шукадева Госвами: «Зачем мудрому льстить тем, кто ослеплён своим богатством?» (касмāд бхаджанти кавайо дхана-дурмaдāндхāн, ШБ 2.2.5).

Третьим признаком шраддхи является полное принятие утверждений шастр, описывающих связанные с Бхагаваном предметы (дравья), категории существования (джати), качества (гуна) и деятельность (крия) как нематериальные, даже если они могут показаться таковыми человеку с мирским восприятием. Например, Вриндаван описывается как духовное место, обитель Шри Кришны. Однако приехав во Вриндаван, вы вряд ли сможете найти то, что отличало бы его от любого другого места.  Однако преданный верит, что он трансцендентен и нисколько не сомневается в этом.  То же применимо к форме Бхагавана в храме, объектам поклонения Ему и прочему. 

Хотя преданный ещё не вполне испытал на себе могущество этих предметов так, как они описаны в шастрах, однако он верит в то, что они действительно обладают таким могуществом. Причина тому – шраддха, которая заключается в том, что человек верит в утверждения шастр. Предметы эти могут не всегда проявлять свою силу, поскольку Бхагаван или бхакти могут скрывать свою силу по желанию. Кроме того, некто может не замечать эту силу ввиду совершённых им оскорблений. 

В этой связи можно возразить следующее: «В “Гаруда Пуране” утверждается (“Прета-кханда” 47.52), что тот, кто помнит лотосоокого Кришну, очищается как внутри, так и вовне. Из этого можно заключить, что вера в это утверждение лишает человека необходимости совершать омовение, а раз он моется по утрам, значит не имеет веры в это утверждение. Что можно ответить на него?»  Шри Джива отвечает, что в этой связи следует опираться на пример великих мудрецов, таких как Шри Нарада и Вьяса. Это означает, что следует продолжать совершать омовение и это не будет противоречить вере в данное утверждение. Действуя противоположным образом, мы бы совершили неуважение по отношению к подобным мудрецам. К тому же, так мы бы показали дурной пример обычным людям, что вызвало бы у них сомнение в авторитете преданного. Этот пример также демонстрирует, что важно не просто изучать шастры, а делать это под руководством квалифицированного учителя. В противном случае есть риск неверно истолковать указания шастр и совершить оскорбление. 

Четвёртым признаком шраддхи является усердие в совершении бхакти. Человека не интересует ничто другое. Ум того, кто прочно утвердился в шраддхе, не может привлечь ничто иное. Это справедливо как по отношению к практикующим преданным, так и к тем, кто достиг совершенства. Практикующий преданный рьяно стремится к достижению уровня совершенства, которое сопряжено с непосредственным самопроявлением Бхагавана, а достигший совершенства преданный смакует бхакти на каждом шагу и не может и помыслить о какой-нибудь иной деятельности.

Пятый признак шраддхи выражается в искренности и прямолинейности преданного. Ранее (в ануччхеде 153), бесчестность, или лицемерие, (каутилйа)  пречислялась к пяти главным последствиям совершения оскорблений. В противоположность ей,  шраддха приводит к простоте. Преданный не желает ни почёта ни славы. Потому истинный преданный не предпринимает никаких попыток к их достижению.  Как говорится в известной поговорке: «почести ничем не лучше фекалий свиньи», пратиштхā шӯкарӣ-виштхā.

Шестой признак шраддхи заключается в том, что преданный тщательно избегает оскорблений, в частности критики по отношению к другим или неуважения по отношению к великим преданным Бхагавана. Седьмой признак заключается в том, что человек не стремится к обретению чувственных удовольствий. Однако, если такому преданному ввиду благочестивой кармы, накопленной им в прошлых жизнях, всё же выпадает возможность наслаждаться материальными благами, от которых он не может отказаться ввиду прошлых самскар, он должен воспринимать это со смирением и продолжать молить Бхагавана о милости. Несмотря на наслаждение материальными благами, такой преданный не будет полностью поглощён удовлетворением чувств, поскольку он смог утвердить ум в служении, которое является источником высшего удовлетворения. 

Осветив вышеперечисленные признаки шраддхи, Шри Джива поясняет стих  9.30 из «Гиты».  Не следует совершать ошибки, воспринимая этот стих как санкцию к вовлечению в аморальную деятельность. Цель его заключается в том, чтобы продемонстрировать величие безраздельной преданности Бхагавану, потому здесь и говорится о том, что она способна возвысить даже самых падших из людей. Это подразумевает, что стоит отвергнуть подобное неблагочестивое поведение. Из следующего стиха также следует, что как только преданный утверждается в благочестии, он прекращает вести себя подобным образом. К тому же, как утверждается в данном стихе, подобное поведение является оскорблением святого имени: «Для того, кто намеренно совершает оскорбления надеясь на силу святого имени, пути очищения через следование правилам просто не существует». 

В этой связи Шри Джива Госвами делает тонкое наблюдение об утверждении Кришны в «Гите» (9:30), который говорит следующее: «Даже если человек чрезвычайно дурных привычек поклоняется Мне с исключительной преданностью, его стоит считать благочестивым, поскольку он исполнен должной решимости». Он говорит о том, что описанный здесь преданный, действующий предосудительным образом, лишён шраддхи, основанной на шастре.  Его шраддха скорее основывается на социальных условностях (лока-парампара). Такой вид шраддхи описывается в «Гите» 17.1-4. Преданный, чья вера основана на предписаниях шастр (шастрийа-шраддха), никогда не будет вовлекаться в деятельность, запрещённую ими. В этом и заключается суть выражения шастрийа-шраддха. Таким образом, существует два типа шраддхи: основанная на утверждениях шастр и исходящая из социальных условностей.  В наше время большинство преданных совмещают в себе оба этих вида шраддхи.

Тем, кто обладает шастрийа-шраддхой, Кришна предписывает отказ от всякой кармы и полное занятие себя бхакти. Таким образом, когда мы видим в шастрах утверждения о том, что не следует тревожить умы тех, кто вовлечён в карму («Гита» 3.26), и в то же время находим другие утверждения, согласно которым следует отказаться от кармы («Бхагавата Пурана» 11.20.9), следует понимать, что они адресованы двум разным видам людей. Первый тип наставлений адресован тем, кто не имеет шастрийа-шраддхи в бхакти, а второй – тем, кто обрёл шастрийа-шраддху. 

Проанализировав это, мы ясно понимаем, что шастрийа-шраддха не может проявиться в том, кто не знает о существовании шастр.  Шастрийа-шраддха доступна лишь тем, кто получил наставления шастр от квалифицированного учителя и никому иному. Тем же, кто не знает о шастре, Кришна даёт наставления, которые не будут сподвигать их отказаться от кармы («Гита». 3.26). Сначала они должны заинтересоваться изучением шастр. Если они проявят к ним интерес, им можно будет дать основанное на шастре знание и лишь затем им можно рекомендовать заняться бхакти. Если же они не проявляют заинтересованности к слушанию шастр, им не следует давать знаний в этой области. В противном случае тот, кто займётся их обучением, может совершить оскорбление.