Вопрос. Возможно ли обрести шраддху в бхакти тому, кто вовсе не знаком с шастрами? К примеру, может ли быть такое, что некто, услышав о существовании Высшей Личности, сразу же приступает к поклонению Ей, и достигает высшей цели жизни? Другими словами поводом для обретения шраддхи в бхакти для человека становится именно услышанное им высказывание, которое, само по себе, к шастрам не относится. 

Ответ. Такое возможно в случае, если высказывание это было сделано преданным. Нет необходимости в непосредственной цитате из шастр, такое высказывание всё равно будет сиддхантой. Тем не менее, оно будет соответствовать выводам шастр. В таком случае и вера, вишваса, также появится как следствие взаимодействия с преданным. При этом просто читая шастры такой веры не обрести. Вишваса может явиться только как следствие махат санги, из книг её не выжать, как ни старайся.

Вопрос. Возможно ли обрести шраддху исключительно благодаря чтению книг?

Ответ. Это возможно только в том случае, если семя шраддхи уже было посеяно в человеке в результате некоего взаимодействия с преданными в прошлом. В противном же случае такого не произойдёт. По отношению к шраддхе шастры выступают лишь древесиной, что поддерживает её пламя.

Вопрос. Итак, значит важно обладать верой в то, что является сиддхантой?

Ответ. Совершенно верно. Всё начинается со слушания катхи. Просто услышав от кого-то слова «Святое Имя трансцендентно и, повторяя его, Вы обретёте любовь к Богу», веры не обрести. Крайне редко наблюдаем мы случаи, чтобы человеку достаточно было услышать подобного рода высказывания, чтобы отнестись к нему со всей серьёзностью, и сразу же приступить к следованию ему на практике. Обычно человеку требуются многочисленные пояснения, осуществляемые посредством логической аргументации, приведения примеров и чтения повествований. Вышеперечисленное именуется катхой. Интерес просыпается у человека уже вследствие такой катхи, и только тогда он решается вступить на путь служения. Для начала необходимо обратиться к слушанию повествований, и, если человек совершает его с уважением, шраддха проявится в нём по милости преданных.

Вопрос. Утверждая, что «шраддха находится в человеке», подразумеваете ли Вы душу, ум или же тонкое тело?

Ответ. В первую очередь шраддха проявляется в уме, который относится к тонкому телу.

Вопрос. Относится ли шраддха к внутренней энергии Кришны?

Ответ. Да. Если она основана на шастрах, она относится к категории гунатита.

Вопрос. Итак, если шраддха относится к внутренней энергии Кришны, как можем мы утверждать, что она не зарождается сама по себе в процессе исполнения бхакти? Если бхакти относится к внутренней энергии, то шраддха должна сопутствовать ей.

Ответ. Бхакти, также, как и шраддха, является лишь одной из многочисленных внутренних энергий Кришны. Под бхакти подразумевается деятельность, направленная на удовлетворение Бхагавана. Шраддха же не подразумевает выполнения какой-бы то ни было деятельности, и является лишь умонастроением, которое требуется для того, чтобы вступить на путь бхакти. Поэтому она не считается неотъемлемой частью бхакти. Если Вы, обладая шраддхой, не вовлекаетесь в деятельность, про вас нельзя будет сказать, что Вы совершаете бхакти. Порядок таков: Вы обретаете шраддху, а затем приступаете к исполнению деятельности,  т.е. вовлекаете свой ум, тело и чувства в служении. Шраддха в данном случае выступает импульсом, т.е. тем условием, без которого вступление на путь бхакти невозможно. Она подобна голоду, который побуждает Вас к тому, чтобы принять пищу. Голод не является неотъемлемой частью приёма пищи – он лишь предваряет это процесс. Принимать пищу можно и не будучи голодным, однако, в таком случае не следует рассчитывать на полную вовлечённость, ананйа, поскольку заинтересованность в этом процессе будет значительно уступать вовлечённости, которая сопровождает приём пищи действительно проголодавшегося человека. Итак, голод  – условие, которое побуждает нас к вовлечению в процесс приёма пищи. Также и в рамках бхакти шраддха подобна голоду, который побуждает нас к следованию по пути преданности.

Вопрос. В одной из версий переводов «Мадхурья-кадамбини» я прочитал, что уровень шраддхи постепенно нарастает по мере продвижения от первой ступени шраддхи к преме, из чего следует, что према представляет собой максимальную степень проявления шраддхи, а шраддха, в свою очередь, минимальную степень проявления премы. Это означает, что шраддха и према являются единой субстанцией, проявленной в разных степенях. Верно ли такое определение или же в данном случае была допущена ошибка при переводе?

Ответ. До некоторой степени это верно. И всё же, в конечном итоге према и шраддха отличны. 

Вопрос. Следовательно нельзя сказать, что тот, кто в полной мере развил в себе бхакти, в той же мере развил и шраддху?

Ответ. Шраддха несомненно развита в нём в должной мере, и, всё же, шраддха и према обладают различной природой. Поэтому према – не шраддха, развитая до высшего уровня, хотя иногда это и представляется подобным образом. Однако, в действительности, это два разных явления. Они обладают различными характеристиками. Аналогичным образом мы могли бы сказать, что конфета – сок сахарного тростника, доведённый до совершенной степени, или же форма, где концентрация сока сахарного тростника доведена до максимума, а сок сахарного тростника – ещё не сформировавшаяся конфета. Однако, в действительности, конфета и сок сахарного тростника в корне отличны друг от друга и обладают различными характеристиками.

Вопрос. Можно ли исполнять практику бхакти, не обладая шраддхой?

Ответ. Какой в этом смысл для того, кто не обладает шраддхой? Что побудит его к этому? Для того, чтобы вовлечься в ту или иную деятельность, необходимо сперва располагать определённой мотивацией. За любой деятельностью кроется та или иная шраддха. Деятельность совершается нами с целью достижения чего-либо. Не будучи убеждённым в том, что его деятельность приведёт к желаемому результату, выполняющий деятельность не найдёт в себе сил к тому, чтобы в неё вовлечься. Существует известное высказывание: «прайоджанам вина̄ мандо’пи на правартате»: «Бесцельно не станет действовать и последний глупец».

Вопрос. Существуют ли некие игры, или лилы, в слушание которых нам не следует погружаться, пока мы не достигнем этапа анартха нивритти?

Ответ. Нигде в шастрах мы не находим указания на то, что преданным следует воздерживаться от слушания тех или иных игр. Такого рода ограничения относятся только к тем, кто не является преданными. Для них это возбраняется по той причине, что они могут неверно истолковать их и, вследствие этого, приписать им некие недостатки. Однако же тот, кто заинтересован и обладает способностью к пониманию, может слушать об играх даже в том случае, если не является преданным. Чрезвычайно важно, чтобы слушание было осуществлено должным образом. Это означает, что человек должен внимать повествованию от того, кто обладает должной квалификацией и сам, при этом, должен находиться в уважительном умонастроении. Если же он изначально настроен критично, он неизбежно будет замечать одни только недостатки. Однако же в зависимости от калибра преданного и его умонастроения, некоторые развлечения могут не оказаться плодотворными для его преданности. Так, для того, кто пребывает в умонастроении дасйа бхакти, слушание повествований, относящихся к категории мадхурья-лилы, не плодотворно.

Вопрос. Выступает ли шраддха одним из способов достижения авадхараны (заверения)?

Ответ. Действительно, это так, поскольку при ознакомлении с шастрами у Вас могут возникать некие сомнения. Даже если посредством логики Вам удалось разобраться в сути бхакти и прийти к умозаключению о том, что путь этот истинен, именно шраддха позволяет Вам утвердиться в этом выводе. Ввиду того, что описываемым в шастрах явлениям мы редко можем найти подтверждения в окружающей нас реальности, какие основания есть у нас для того, чтобы доверять им? Можно всё равно предпринимать попытки для того, чтобы найти для них логические основания, однако такой подход себя не оправдает. Как правило, логика применима лишь в рамках того, что относится к сфере непосредственно переживаемого нами опыта, здесь же мы имеем дело с шабда праманой. Потому шраддха является единственным возможным условием, благодаря которому мы можем утвердиться в своей вере в указания писаний, и она может быть получена лишь благодаря махат санге, или же милости преданных.

Вопрос. Бхакти обладает независимой природой, т.е. для того, чтобы даровать плоды от её исполнения, она не нуждается в шраддхе, при этом для того, чтобы быть вовлечённым в ананйа (исключительную) бхакти, необходимо располагать шраддхой. Значит ли это, что ананйа бхакти не обладает независимой природой?

Ответ. В Вашем вопросе всё перепутано. Независимой природой обладают и бхакти, и шраддха. Шраддха присуща практикующему, и необходима ему для того, чтобы совершать бхакти. Не понимаю, почему из этого следует, что бхакти не обладает независимой природой. Бхакти и ананйа бхакти неотличны. Существует лишь одно бхакти. Различные виды бхакти, такие как чистое бхакти, смешанное бхакти и т.д., приводятся лишь в связи с уровнем чистоты и мотивации вовлечённого в эту практику. Тому, кто не располагает шастрийа шраддхой, не следует вовлекаться в ананйа бхакти. Однако это нисколько не умаляет независимой природы ананйа бхакти.