Ануччхеда 159 

Оскорбления ослабляют силу бхакти

Аналогичным образом, слон Гаджендра в период наслаждения объектами чувств, выступает в качестве примера преданного, который в результате своего оскорбления, увлёкся объектами, которые препятствуют его преданности.

Теперь мы обсудим бхакти-шайтхилью, ослабление бхакти, которая выступает в качестве четвёртого следствия совершения апарадхи. В результате подобного ослабления преданности, человек чрезмерно сосредотачивается на счастье и невзгодах, которые относятся к его телу, другим живым существам и материальной природе. Те же, кто постоянно занят бхакти, остаются безразличными к подобным проявлениям материального счастья и несчастья. Об этом так говорится в «Сахасра-нама-стотре» (131):

«Для преданных Бхагавана Васудевы нет ничего неблагоприятного. Они не страшатся рождения, смерти, старости и болезней».

Когда подлинно практикующий бхакти выражает желание сохранить своё материальное тело, он делает это лишь из стремления усилить поклонение Бхагавану, а не из простого желания защитить тело. Потому подобного рода желание не препятствует основной цели бхакти.

Поэтому, если человек не в состоянии избавиться от этого ослабления несмотря на то, что периодически вовлекается в те или иные виды служения в соответствии со своими предпочтениями и обладает достаточной способностью к различению чтобы осознать, что это препятствует цели бхакти, следует понимать, что это является следствием совершения оскорбления. Однако если человек не обладает знанием и не способен понять, что совершает оскорбление, его оскорбление уничтожается даже небольшим исполнением бхакти и это позволяет ему достичь совершенства. Это объясняется тем, что милостивый к падшим душам Бхагаван оказывает большее сострадание тем, кто не обладает знанием и не способен отличить правильное от неправильного. Однако если человек обладает достаточным разумом и способен различать, и тем не менее продолжает совершать оскорбления, это обусловлено чрезмерной порочностью сердца. С другой стороны, если человек совершает оскорбление по причине того, что он не способен понять, что такой поступок является оскорбительным, такой поступок не является следствием неискренности сердца. 

Как было упомянуто ранее, царю Шатадхану пришлось родиться в теле собаки лишь потому, что он кратко поговорил с осуждавшим Веды и вайшнавов человеком, хотя после этого он тут же вернулся к исполнению предписанного служения Бхагавану. Потому хотя нам может показаться, что подвергать его подобному наказанию было чрезвычайно сурово, это было уместно, так как царь был обученным человеком и понимал, насколько его поведение было неподобающим.

Когда речь идёт о тех, кто лишён знания, подобно мыши, ворующей фитильки гхи из храма или людоеда, который намеревался съесть мудреца или же человека, который убрал в храме, чтобы насладиться там с проституткой, мы видим, что они обрели совершенство несмотря на то, что действовали оскорбительным образом. Это уместно, поскольку они не ведали о том, что совершают оскорбление. В их сердце не было двуличия и потому их служение пересилило последствия совершенных ими оскорблений. 

Теперь мы обсудим бхактьяди-критабхиманитвам, или гордость, возникающую в результате исполнения преданного служения, которая выступает в качестве пятого последствия совершения апарадхи. Когда некто начинает гордиться собственным служением, это является следствием совершённых им оскорблений, поскольку это способствует совершению новых оскорблений, таких как неуважение по отношению к вайшнавам. Подтверждением этому служит история Дакши, который ввиду совершённого им ранее оскорбления по отношению к Бхагавану Шиве, также повёл себя оскорбительно по отношению к Шри Нараде, когда снова принял рождение в качестве сына Прачетов.

Итак, утверждённый ранее принцип о том, что даже однажды совершённое преданное служение может принести плоды преданности, несомненно истинно при условии отсутствия оскорблений совершённых в прошлом или настоящем. Тем не менее, если в момент смерти человек сможет выполнить какое-либо служение даже однократно, оно принесёт благо вне зависимости от прочих обстоятельств. Однако лишь тот, кто достиг совершенства в поклонении Бхагавану в этой или предыдущей жизнях сможет произнести имя Бхагавана или выполнить иной вид преданного служения. Совершённое в этот момент служение сразу же проявляет своё влияние и оставив тело, преданный может тут же увидеть Бхагавана. Это также подтверждается Бхагаваном Кришной в «Бхагавад Гите»:

«О сын Кунти, в момент смерти человек сосредотачивается на неком определённом объекте и оставив тело, он достигает того состояния, в которое был постоянно погружён, размышляя об этом предмете». («Гита» 8.6).

Из того, что человек, который смог произнести имя в момент смерти, исходит, что он уже свободен от всех оскорблений, потому многократное повторение, которое служит для очищения от последствий оскорблений, здесь не требуется. Мы можем наблюдать это в случае с Аджамилой. Ямадуты однако не достигли совершенства, хотя также услышали имя Бхагавана. Аджамила так описал удачу, которую обрёл в момент смерти:

«Хотя я являюсь самым неудачливым из людей, должно быть в прошлом я совершал благочестивые поступки, раз был благословлён возможностью узреть этих возвышенных преданных. Когда я увидел их, моё сердце преисполнилось радости». (ШБ 6.2.32)

Свамипада комментирует это так: «Слово мангалена, “по счастливой случайности”, означает посредством совершения в высшей степени благочестивых поступков в прошлом».

Комментарий Сатьянараяна Даса

Четвёртым следствием совершения оскорблений выступает убывание или ослабление преданности. Многие садхаки полны энтузиазма по отношению к бхакти в начале и потому они хорошо развиваются. Однако со временем, их энтузиазм снижается. Причиной тому то, что они начинают считать себя более развитыми чем другие, включая тех, кто находится на более высокой ступени, чем они. Вместо того, чтобы занимать свой ум служением, они начинают искать недостатки в других преданных. Действительно, поиск недостатков стал главным времяпровождением под предлогом садху-санги. Собираясь, подобные садхаки с удовольствием обсуждают недостатки других вместо того, чтобы заниматься Хари-катхой. 

В результате совершения этого оскорбления, они и сами теряют энтузиазм по отношению к бхакти. Некоторые из них постепенно склоняются к тому, чтобы уделять больше времени заботясь о своём теле, семье или приобретениях, и у них совсем не остаётся времени на бхакти. Нет ничего дурного в том, чтобы заботиться обо всём вышеперечисленном когда высшей целью является бхакти. В конце концов, все эти вещи могут быть задействованы в служении. Однако очень тонкая линия проходит между теми, кто заботится об этих вещах в целях развития бхакти и теми, кого эта цель не интересует. Многие любят говорить о том, какую большую роль эти вещи играют в их бхакти, однако сами тратят всё своё время на заботу о них. Это называется  «кривить душой». Подобные люди не могут получить милость, а даже если получат – не ценят её. В результате оскорблений сердце становится твёрдым, а ум – изворотливым. Подобные люди используют разум лишь для того, чтобы оправдать своё материалистичное поведение и пристрастия, и доходят даже до того, чтобы приводить выдержки из священных писаний в своих целях. Доказательством их подлости служит тот факт, что постепенно они отклоняются от бхакти и полностью погружаются в материалистичную деятельность.

В то же время, даже небольшое служение, совершаемое искренним человеком, очень быстро приносит свои результаты. Причиной этому является то, что Сам Бхагаван простосердечен, а потому в любовных отношениях с Ним нет места порочности. 

В этой связи, Шри Джива анализирует истории о царе Шатадхану и мышке.  Шатадхану был обучен и мог отличить должное от недолжного. И всё же он совершил недопустимый поступок. Потому ему пришлось пройти через ряд рождений в более низких формах жизни начиная с собаки. С другой стороны, мышь такой способностью не обладала и хотя она совершала грех, воруя фитильки гхи из храма, однократное подпрыгивание с фитильком, застрявшим в её зубах, позволило ей родиться в следующей жизни преданной. Вывод заключается в том, что оскорбление, совершённое осознанно, приводит к ужасным последствиям.

Пятым следствием совершения оскорблений выступает гордость. Бхакти должна делать человека более смиренным. В чём причина? Причина в том, что у нас нет ничего, чем мы могли бы гордиться. Наша истинная природа такова, что мы меньше атома и не имеем возможности делать что-либо независимо от Бхагавана. Физическая оболочка атмана не принадлежит нам. Она даётся нам на короткое время. Более того, в ней нет ничего постоянного. Всё постоянно видоизменяется. В чём же смысл гордиться заимствованными одеждами, блеск которых угасает с каждым мгновением? 

Гордость также лежит в основе других оскорблений. Гордый человек склонен оскорблять и критиковать других. Потому этот порок опаснее всех прочих. Тот, кто просто слаб или недостаточно продвигается в бхакти, может и не совершить последующих оскорблений. Однако гордец неизбежно совершит их. Умонастроение это столь тяжело, что оно потянется за нами и в следующую жизнь. Примером тому служит история о Дакше. Дакша был одним из сыновей Брахмы и прародителем мира. Он оскорбил Шиву лишь потому, что тот не встал, когда он прибыл в зал собрания, где было множество дэвов и мудрецов. Жена Шивы Сати сожгла себя на глазах у отца, в результате чего Вирабхадра отрезал ему голову. После этого, Дакша снова родился как Дакша в семье Прачетов. В этой жизни он также оскорбил великого преданного Нараду, движимый гордостью за своё положение.

Ранее было сказано, что даже единожды исполнив бхакти, человек обретает совершенство. Однако если за человеком тянутся оскорбления из прошлой или настоящей жизни, ему следует совершать бхакти многократно до тех пор, пока последствия этих оскорблений не будут уничтожены.

Кришна утверждает, что человек достигает того, о чём думает в момент смерти. Если в этот момент человек воспевает имя Бхагавана или думает о Нём, тогда он достигнет совершенства. Однако также известно, что человек может воспевать имя Бхагавана в момент смерти только если он свободен от последствий совершения оскорблений. Так дело обстояло у Аджамилы. Хотя он был грешником, оскорблений он не совершал. Это был очень исключительный случай, поскольку, как правило, грешный человек также является оскорбителем. Ямадуты же не получили блага от слушания имени или общения с Вишнудутами потому, что совершили оскорбление, принимая славу имени за артха-ваду, преувеличение. 

Ануччхеда 160

Лишь тот, кто свободен от оскорблений, может воспевать святое имя в момент смерти

Эта же мысль выражается Аджамилой в следующем стихе посредством логического приёма отрицательного проникновения:

«Если бы в прошлой жизни я не совершил некий благочестивый поступок, то, будучи в высшей степени порочным человеком и мужем проститутки, я не смог бы произнести святое имя Бхагавана Вишну». (ШБ 6.2.33).

Суть данного высказывания ясна. 

Комментарий Сатьянараяна Даса

Аджамила подразумевает, что если бы он не был свободен от оскорблений, он не смог бы произнести «Нараяна» в момент смерти. Из предыдущего стиха становится ясно, что он имел опыт общения с преданными. Благодаря их благословению, он назвал сына Нараяной.

Ануччхеда 161

Тот, кто вспоминает о Бхагаване в момент смерти, достигает совершенства

Из предыдущего обсуждения может возникнуть вопрос: как случилось, что родившись в теле оленя, хотя Бхарата воспевал имя Бхагавана в момент, когда покидал тело оленя, он не попал сразу в обитель Бхагавана, но получил другое тело?  Следует понимать, что несмотря на то, что он родился в другом теле, непосредственное видение Бхагавана он обрёл в том самом теле по той причине, что Бхагаван проявляется в сердцах подобных преданных. То же относится и к Аджамиле. [После того, как ему удалось пообщаться со спутниками Бхагавана и перед тем, как оставить тело, он также получил непосредственное видение Бхагавана.] Потому нет никакого противоречия в утверждении о том, что повторение имени Бхагавана в момент смерти позволяет человеку обрести совершенство.

Поэтому Шри Шука сказал:

«Если благодаря аналитическому изучению духа и материи, восьмиступенчатой йоги или стойкому исполнению предписанных обязанностей, человек сможет вспомнить Бхагавана Нараяну в конце жизни, один этот факт является наивысшим из плодов, которые можно обрести, родившись человеком». (ШБ 2.1.6)

Свамипада комментирует это следующим образом: «Лишь только это является плодом рождения. И что же это? Памятование о Бхагаване Нараяне в конце жизни. В стихе утверждается, что это памятование является высшим плодом, который можно достичь благодаря санкхье, йоге или стойкому исполнению своего долга. Итак, несмотря на то, что каждый из этих путей преследует различные цели, они здесь даже не упомянуты. Следовательно, этим утверждением Шри Шука отвергает независимый плод этих путей и памятование Бхагавана в качестве основного высшего плода. Утверждая, что памятование о Бхагаване в момент смерти является высшей целью, он подразумевает, что выразить степень славы этого памятования невозможно».

Автор «Нама-каумуди» также пишет: «Осознание Бхагаване в момент смерти священно».

Комментарий Сатьянараяна Даса

Хотя будучи в теле оленя, царь Бхарата повторял имена Нараяны в момент смерти, он не попал в обитель Бхагавана тут же. Скорее, он родился мальчиком брахманом. Казалось бы, это противоречит принципу, согласно которому, человек достигает того, о чём думает в момент смерти, а также следствию этого – что повторение имени в момент смерти позволяет обрести общение с Бхагаваном. Шри Джива утверждает, что Бхарата достиг Бхагавана, поскольку Тот был всегда проявлен в его сердце. Это следует понимать из описания, приведённого в «Шримад Бхагаватам» (5.9.3).

В случае с Аджамилой, он не погиб сразу же после того, как произнёс имя Нараяны. Однако, когда он оставил тело, спутники Бхагавана сопроводили его на Вайкунтху.