В ануччхеде 238 «Бхакти Сандарбхи» Шри Джива Госвами описывает важность служения вайшнавам и общения с ними. В ней он приводит слова из беседы Шри Кришны с Уддхавой, чтобы показать, насколько садху-санга пленяет сердце Шри Кришны. Он также затрагивает вопрос о том, как следует поступать в случае, если человек принял гуру, не обладающего должной квалификацией. Ниже я привожу перевод первой части данной ануччхеды и свой комментарий к ней.

Перевод ануччхеды 238

Наставления для тех, кто общается с вайшнавами

С разрешения своего гуру весьма благоприятно (шрейа) исполнять служение также и другим вайшнавам при условии, что такое служение не будет мешать исполнению служения своему гуру. В противном же случае [если такое служение совершается без согласия гуру] такое служение обречено на провал, что подтверждается Шри Нарадой:

гурау саннихите йас ту пӯджайед анйам агратах̣
са дургатим ава̄пноти пӯджанам̇ тасйа нишпхалам

«Тот, кто в присутствии своего гуру поклоняется другому, навлекает на себя неблагоприятные последствия, и в дальнейшем поклонение Бхагавану не принесёт ему плодов».

Признаки истинного гуру обсуждались ранее [в ануччхеде 202] в таких стихах, как: 

тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇ брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Потому человек, глубоко заинтересованный в получении высшего блага, должен принять прибежище у наставника, который имеет глубокие познания в звуковом проявлении Брахмана [Ведах], кто испытал непосредственный опыт осознания трансцендентного Брахмана и, таким образом, стал истинной обителью внутреннего умиротворения». (ШБ 11.3.21)

Человек, который изначально не смог принять прибежище у подобного гуру, и чей гуру, испытывая зависть, не позволяет ему оказывать почтение и служение достигшим высокой степени реализации преданным Бхагавана, с самого начала пренебрёг указаниями шастры [приняв гуру, не обладающего квалификацией], поэтому шастра даже не рассматривает его случай. Такой человек находится меж двух зол [поскольку если он последует указанию учителя, то не сможет оказать почтение великим преданным, а если же он окажет почтение преданным, это будет непослушанием по отношению к гуру]. С учётом этого в «Нарада-панчаратре» приводится следующее высказывание: 

йо вакти нйа̄йа-рахитам анйа̄йена ш́р̣н̣оти йах̣
та̄в убхау наракам̇ гхорам̇ враджатах̣ ка̄лам акшайам

«И тому, чьи указания идут вразрез со священными писаниями, так и тому, кто внимает таким неправомерным учениям, суждено попасть в ужасающие глубины ада и пребывать там неопределённое время».

Потому почтение такого рода учителю следует оказывать издалека.  В случае же, если такой учитель ведёт себя враждебно по отношению к вайшнавам, несомненно необходимо порвать с ним отношения, о чём говорится ниже: 

гурор апй авалиптасйа ка̄рйа̄ка̄рйамаджа̄натах̣
утпатха-пратипаннасйа паритйа̄го видхӣйате

«Согласно предписаниям излишне заносчивый гуру, тот, кому не ведомо, что надлежит делать, а чего – избегать, а также тот, кто сбился с пути, должны быть отвергнуты». (МБ, Удйога-парва 179.25)

Более того, такой гуру не может считаться вайшнавом, поскольку не обладает необходимыми для этого качествами, что подтверждает следующее предостережение, в котором идёт речь именно о таком учителе: 

аваишн̣авопадишт̣ена мантрен̣а нирайам̇ враджет
пунаш́ ча видхина̄ самйаг гра̄хайед ваишн̣ава̄д гурох̣

«Тот, кто получил мантру от гуру, который не является вайшнавом, попадает в ад. Такому человек надлежит снова принять мантру от гуру-вайшнава в соответствии с предписаниями».

В том же случае, если истинного гуру, наделённого описанными выше качествами, уже нет, в высшей степени благоприятно регулярно исполнять служение преданному, достигшему высокой степени осознания (маха-бхагавате). Более того, маха-бхагавата, к общению с которым склоняется такой человек, должен находиться в том же умонастроении преданности (сама-васана), что и его гуру, и сам по себе должен быть исполнен сострадания. Этот принцип также провозглашается в «Хари-бхакти-судходайе»:

йасйа йат-сан̇гатих̣ пум̇со ман̣и-ват сйа̄т са тад-гун̣ах̣
сва-куларддхйаи тато дхӣма̄н сва-йӯтхйа̄н эва сам̇ш́райет

«Подобно тому, как в кристалле отражаются близлежащие к нему предметы, так и в природе человека находят своё отражение качества тех, с кем он общается. Потому тот, кто обладает проницательностью, должен взаимодействовать с теми из людей, кто принадлежит к его обществу, если он желает добиться успеха на своём пути». (ХБС 8.52)

Необходимо поддерживать общение с маха-бхагаватой, который наделён способностью к состраданию, поскольку в противном случае человек не сможет развить в своём сердце привязанности к нему.

Два вида служения, которые предлагают маха-бхагаватам

Потому человеку следует исполнять уместное служение (севу) по отношению ко всем тем, кто действительно наделён чертами бхагаваты. Служение (сева) достигшим высокой степени осознания преданным (маха-бхагаватам) подразделяется на два вида: исполняемое в форме общения (прасанга) и в форме исполнения непосредственного служения (паричайа). 

В их числе служение в форме общения (прасанга) надлежит исполнять так, как это было сказано Шри Кришной: 

на родхайати ма̄м̇ його на са̄н̇кхйам̇ дхарма эва ча
на сва̄дхйа̄йас тапас тйа̄го нешт̣а̄-пӯртам̇ на дакшин̣а̄|
врата̄ни йаджн̃аш́ чханда̄м̇си тӣртха̄ни нийама̄ йама̄х̣
йатха̄варундхе сат-сан̇гах̣ сарва-сан̇га̄пахо хи ма̄м

«Ни [аштанга] йога, ни санкхья [т.е. различие между “я” (атмы) от прочих эмпирических категорий “не-я” (анатма)], ни дхарма [т.е. вселенские моральные уклады, такие как ненасилие и прочие], ни изучение Вед (свадхйайа), ни добровольная аскеза (тапа) и жизнь в отречении (тйага, т.е. саннйаса), ни исполнение огненных жертвоприношений (ишта, т.е. агни-хотра), ни такая общественная благотворительная деятельность, как рытьё колодцев и прудов (пурта), ни благотворительность (дакшина или дана), ни посты (вратани), ни поклонение дэвам в процессе ритуальных церемоний (йаджна), ни повторение сокровенных мантр (чандамси), ни посещение святых мест (тиртхани), ни соблюдение этических принципов поведения (нийама), ни придерживание моральных ограничений (йама) не могут пленить (аварундхе  или ваши-кароти) Меня  в той же степени, в какой к этому способно общение с истинными преданными (сат-санга), которое избавляет человека от всех прочих привязанностей». (ШБ 11.12.1-2)

Комментарий

В предыдущей ануччхеде Шри Джива Госвами объяснял, какую важность имеет служение гуру для достижения успеха на пути бхакти. Теперь же он отмечает важность исполнения служения преданным Бхагавана, особенно тем из них, кто достиг высокого уровня осознания – маха-бхагаватам. При этом он рекомендует исполнять служение другим преданным только в том случае, если человек получил на это разрешение от гуру. Более того, служение другому преданному не должно препятствовать служению гуру. В случае, когда человек пренебрегает своим гуру, исполняя вместо этого служение другим великим преданным, это не принесёт блага на пути его духовного развития. Скорее это обратится в препятствие. Суть вышесказанного заключается в том, что человеку не следует относиться к своему гуру неуважительно или пренебрежительно, даже если он поступает так для того, чтобы выполнять служение другим великим преданным. Служение великому преданному, предпринятое без разрешения гуру, приравнивается к неуважительному отношению по отношению к гуру. В том случае, когда наряду с гуру присутствуют другие преданные, ученик должен сначала оказать почтение своему гуру и лишь затем остальным преданным.

Шри Джива Госвами также поднимает важный вопрос относительно квалификации гуру. Он утверждает, что гуру должен служить воплощением тех качеств, которые утверждены в шастрах.  В случае, если человек обратился к гуру, который не обладает должной квалификацией, возрастает вероятность того, что он совершит оскорбления по отношению к другим преданным. Так, лишённый необходимой квалификации гуру может запретить своим ученикам оказывать почтение или же исполнять служение возвышенным преданным ввиду зависти по отношению к ним. Как же стоит поступить ученику, попавшему в столь затруднительное положение?  В случае, если он отнесётся уважительно по отношению к таким возвышенным преданным, это будет актом неповиновения по отношению к своему гуру; если же он не окажет им должного почтения, то совершит оскорбление по отношению к ним. Это всё равно, что выбирать между прыжком в яму со змеями или прыжком в костёр. 

Шри Джива Госвами отмечает, что в шастрах подобная ситуация не рассматривается даже как достойная обсуждения. Причина заключается в том, что в момент, когда такой ученик принял гуру, который не соотносится с критериями шастр, он уже преступил указания шастр. Здесь можно привести сравнение с двумя ворами, которые не могут поделить награбленное после очередной вылазки. Для того, чтобы прийти к справедливому решению по этому вопросу, они обращаются к судье. Однако как может судья предложить им законное разрешение их вопроса, если изначально они нарушили закон?  

Однако из сострадания Шри Джива Госвами предлагает таким ученикам решение для выхода из затруднительного положения, в которое они попали. Он рекомендует им не взаимодействовать с подобным гуру. Такой ученик может оказывать почтение по отношению к этому гуру на расстоянии и продолжать считать его своим гуру. Однако в том случае, если такой гуру демонстрирует зависть по отношению к другим преданным, ученику надлежит отказаться от него. В таком случае ему следует принять другого учителя, который обладает необходимой квалификацией. В подтверждение этому Шри Джива цитирует стих из «Махабхараты».

Как правило, в шастрах мы находим утверждения, в которых гуру восхваляется, а учеников призывают оказывать гуру такое же почтение, как и Самому Бхагавану. В таких стихах речь идёт об истинном, обладающем необходимой квалификацией гуру. Однако в случае, когда гуру не обладает должной квалификацией, он не сможет служить цели повышения уровня развития своего ученика. По этой причине от него следует отказаться, чтобы обратиться к истинному гуру, обладающему необходимой квалификацией. Также Шри Джива Госвами ясно даёт понять, что таким гуру может быть только вайшнав, а не последователь Шивы или Шакти. Под вайшнавом он подразумевает того, кто наделён вайшнава-бхавой; того же, кто позиционирует себя как вайшнава, но на самом деле лишён вайшнава-бхавы, он называет авайшнавом : « тасйа ваишнава-бха̄ва-ра̄хитйена аваишн̣аватайа̄… ». 

Как следует поступать ученику, чей учитель оставил тело, однако при этом он ещё не чувствует себя достаточно зрелым, чтобы продолжать двигаться по пути самостоятельно? На это Шри Джива Госвами отвечает, что ему следует искать обладающего квалификацией вайшнава и искать наставлений у него. При этом ему нет нужды снова принимать мантра-дикшу. У такого вайшнава ученик может обучаться философии и неким деталям исполнения служения на практике. При этом Шри Джива советует обратиться к такому вайшнаву, который обладает таким же философским пониманием и настроением преданности, каким обладал его гуру. В противном случае в его уме может возникнуть путаница, и он может совершить оскорбление по отношению к своему гуру, пойдя наперекор его учению и настроению преданности, установленному им. В данной связи Шри Рупа Госвами даёт следующий совет: 

«Необходимо общаться с таким вайшнавом-садху, который принадлежит к той же ветви духовной преемственности, кто настроен благодушно и находится на более высоком уровне осознания». (саджа̄тӣйа̄ш́айе снигдхе са̄дхау сан̇гах̣ свато варе, БРС 1.2.91)

Более того, такой учитель-вайшнав должен быть сострадателен по отношению к своему ученику. В случае, если он лишён сострадания, он не будет прилагать усилий для того, чтобы обучать его, и тогда ученик не сможет развить в себе привязанности к нему.

Если речь идёт о простом служении, то его можно выполнять любому вайшнаву. Ученик должен пропитаться настроением служения. Исполняемое служение должно соответствовать положению вайшнава. При этом под служением не обязательно понимается вовлечение в деятельность, которая принесёт вайшнавам непосредственное благо. Даже простое приветствие относится к категории служения. В конце концов каждый ученик занят исполнением собственных обязанностей и духовной практики. Он просто не имеет возможности лично выполнять служение всем вайшнавам, которые встретятся у него на пути. Суть здесь заключается в том, чтобы удовлетворить их всех благородством своего поведения. В той мере, в какой это возможно, следует исполнять служение в высшей степени осознавшим себя преданным (маха–бхагаватами) либо непосредственно находясь рядом с ними, либо слушая их наставления и следуя им (прасанга), либо же оказывая им непосредственное личное служение (паричарйа). 

Тот, кто служит вайшнаву, доставляет Кришне величайшее удовольствие. Кришна пленяется таким преданным, а это значит, что он приближается к Нему непосредственно. Именно в этом заключается суть данной ануччхеды, в которой идёт речь о сат-санге. К тому же знание это относится к разделу в высшей степени сокровенной истины (парама-гухйа-таттва), которую Кришна пообещал раскрыть Уддхаве (ШБ 11.11.49). В двух стихах, которые были приведены  здесь (ШБ 11.12.1-2) содержится то таинство, о котором Кришна говорил ранее. Далее в 12-й главе одиннадцатой песни Кришна приводит подробное описание живых существ, находящихся на различных уровнях, которые достигли совершенства просто благодаря общению с вайшнавами. Всё это приводится с целью отметить могущество сат-санги, затем же приводится свидетельство о том, что это знание является в высшей степени сокровенным.