Влечение и отторжение, рага и двеша, представляют собой два ключевых переживания, свойственных любому человеку. Они проистекают из авидйи, т.е. изначального забвения своего истинного «я» и Бхагавана. 

В «Йога-сутрах» (2.3), Махариши Патанджали описывает как человек, вследствие влияния авидйи, отождествляет себя со своим материальным умом и телом, что приводит к раге и двеше – влечению и отторжению к различным материальным объектам и ситуациям. Вот где коренится болезнь материального существования всех живых существ. В «Бхагавад Гите» (3.34), Бхагаван Шри Кришна несколько более подробно разъясняет этот вопрос. Он говорит: «Влечение и отторжение возникают в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути».  

Под «объектами восприятия» (индрийа) здесь в первую очередь подразумеваются пять органов восприятия. Каждый из этих органов испытывает влечение и отторжение по отношению к объектам индивидуально. Если же они выходят из-под контроля, это становится серьёзным препятствием на пути духовного развития. Например, если кто-либо бесконтрольно злоупотребляет сладкой пищей, это очень быстро может вылиться в проблемы со здоровьем, дисциплиной и духовной практикой.

Из пяти органов чувств наиболее тяжело поддаётся контролю язык. Согласно «Бхагавата Пуране» (11.8.21), тот, кто смог подчинить себе язык, легко сможет совладать и с другими чувствами, однако если язык не находится под контролем, не следует и помышлять о том, чтобы справиться со всем остальным. Пища необходима для выживания, потому влечение ко вкусу очень сложно преодолеть. 

Однако, над всеми внешними объектами восприятия стоит ум – «объект внутреннего восприятия», который выполняет как когнитивные, так и оперативные функции в организме и, будучи более тонким, чем другие пять объектов восприятия, тяжелее поддаётся наблюдению, пониманию и контролю. Поэтому по отношению к уму, рага и двеша гораздо более опасны, чем по отношению к внешним объектам восприятия.

По сути, рага и двеша представляют собой две стороны одной медали. Они неразделимы. Шри Кришна говорит, что именно они являются истинным врагом человека (БГ 3.37, 39). В «Гите» Он даёт наставление о том, что обуздать их можно посредством контроля над своими чувствами, однако, в конечном счёте, контроль чувств недостижим без милостивого влияния бхакти (БГ 2.59). Брахма утверждает (ШБ 10.14.4), что любая попытка подчинить себе чувства, не прибегая к процессу бхакти, приведёт к одним лишь страданиям. 

При помощи бхакти же можно решить проблему раги-двеши на корню. Она наполняет атму своей собственной внутренней энергией (чит-шакти или сварупа-шакти), таким образом уничтожая невежество (авидйу), которое есть корень всех проблем. Без участия внутренней энергии бхакти, авидйа непреодолима. По природе своей, джива обладает сознанием, а потому стоит на уровень выше авидйи, однако будучи чрезвычайно крошечной, она часто попадает под её влияние. Однако, как только джива соприкасается с бхакти, она становится совершенно неуязвимой для авидйи. 

Однако бхакти, в свою очередь, недостижима, пока человека одолевают чувства раги и двеши. Таким образом получается, что тот, кто поражён вирусом авидйи, лишает себя всякой возможности получить лекарство от него. Как же выбраться из этого замкнутого круа? Как же тогда обусловленная джива может избавиться от авидйи и водвориться в собственной сварупе?

В сущности, под авидйей понимается забвение Бхагавана. Согласно наставлению мудреца Агнихотры (ШБ 11.3.47), быстрым способом научиться воспринимать Бхагавана является поклонение божеству. Постепенно этот способ приведёт к тому, что человек научится воспринимать присутствие Бхагавана и в других живых существах. Научившись ощущать присутствие Верховной Личности во всех живых существах, мы, конечно же, не сможем испытывать чувство отторжения по отношению к чему либо (двеша). Если мы будем поклоняться божеству в форме Бхагавана, а также понимать, что тот же самый же самый Бхагаван присутствует во всех живых существах и материи, чувство отторжения (двеши) в нас естественным образом сойдёт на нет. Как может существовать медаль без одной из сторон? Таким же образом сойдёт на нет и наше влечение к объектам, в итоге узел раги-двеши будет разорван.

Такое же наставление даёт и Бхагаван Капила во время беседы со Своей матерью Девахути. Он говорит: «Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Мне в образе божества до тех пор, пока не ощутит Моё присутствие в качестве Повелителя (Ишвары) в своём сердце и сердцах всех других существ»  (ШБ 3.29.25). 

Следовать предписанным обязанностям необходимо потому, что на данном уровне развития, личность неспособна действовать в состоянии чистой преданности. Согласно словам Нарады Муни, практика поклонения божествам была введена мудрецами в Третаюгу, потому что они обнаружили, что в сердцах людей нарастает ожесточение по отношению друг к другу (ШБ 7.14.39). В Сатьяюгу, предшествующую ей, люди были свободны от ненависти. Однако с течением времени люди становились все более жадными и стали накоплять имущество, что привело к образованию чувств раги и двеши. Заметив это, мудрецы ввели практику поклонения божествам, чтобы она стала исцелением для падших душ. Однако Нарада Муни отметил, что практика поклонения божествам не будет плодотворна, если поклоняющийся сохраняет в своём сердце чувство ненависти по отношению к другим живым существам. Шри Капиладева также говорит об этом (ШБ 3.29.21, 24). Похоже, здесь у нас ещё один замкнутый круг: поскольку все мы преисполнены ненависти по отношению друг к другу, нам следует поклоняться божествам, однако до тех пор, пока наша ненависть сохраняется, поклонение божествам не будет плодотворно. В чём же загвоздка? 

Шри Капиладева говорит, что практика поклонения божествам направлена на очищение сердца преданного (ШБ 3.29.25). Посредством неё, узлы раги и двеши будут постепенно ослабляться в нашем сердце, и по мере этого процесса способность человека воспринимать Бхагавана не только в божестве, но и во всех прочих живых существах, будет усиливаться.

К сожалению, среди преданных я часто наблюдаю одну распространённую проблему: они не осознают, либо не хотят признать, что испытывают отторжение по отношению к другим. У них преждевременно складывается впечатление, что они уже давно преодолели эту ступень. Таким образом, для того, чтобы признать в себе наличие враждебных чувств по отношению к другим, которые часто проявляются в форме зависти, человеку требуется определённый уровень самоанализа, искренности и смирения. Также следует отметить, что поклонение божествам должно осуществляться под руководством духовного учителя. Это подчёркивается мудрецом Авирхотрой (ШБ 11.3.48). 

Когда в результате взаимодействия с преданным в сердце человека зарождается вера и он официально принимает гуру, чтобы тот вёл его по пути бхакти, лишь тогда можно начинать поклонение божеству Шри Кришны. Поначалу преданный, который всё ещё скован узами грубого внешнего видения (другими словами, пракрита-бхакта) не может интуитивно почувствовать присутствие Кришны в божестве, однако, преисполненный веры, он вступает на путь поклонения. Постепенно, в результате влияния самопроявляющейся силы внутренней энергии Господа, преданный осознаёт неотличность божества от самого Шри Кришны и естественным образом освобождается от раги и двеши, возросших из корня авидьи. Как следствие, человек учится воспринимать присутствие Шри Кришны во всём сущем. 

Таково неповторимое величие Вайшнава дхармы – пути любви и взаимосотрудничества. На этом пути нет места эгоизму, ненависти, зависти и ревности. 

Уважения заслуживает каждое живое существо, однако выражать его следует в соответствии с уровнем сознания, которое проявлено в нём в данный момент времени. Не должно быть такого, что к собаке и Вайшнаву мы относимся одинаково. В соответствии с современной «политкорректной» общественной позицией, принято считать, что любого рода дискриминация предосудительна и что абсолютно ко всем отношение должно быть равным, без всяких исключений и оговорок. Однако такую позицию вряд ли можно признать по настоящему мудрой. Совсем несложно перестать проводить какие-либо различия между людьми и для этого не требуется большого разума. Так и безумец, будучи лишённым рассудка, ко всем относится одинаково. Однако главная функция разума заключается в том, чтобы различать истинное от ложного, правильное от неправильного, и проводить различие между возвышенным и низменным. Ведь и мы, решая повседневные вопросы, не относимся ко всем одинаково. Так, если ожидается визит главы государства, это подразумевает организацию определённых приготовлений для его встречи. Таков естественный и здравый регламент, который традиционно соблюдается.

В ШБ (3.29.28-33) Бхагаван Капила приводит иерархию живых существ в соответствии с их уровнем сознания, дабы, согласно ей, можно было установить соответствующую степень надлежащего оказанию уважения.

Во главе этого порядка расположен Бхагаван, а сразу за Ним следуют те, кто непосредственно осознают Его. Таким образом, если остальным живым существам уважение должно быть оказано в соответствии с их положением на данный момент, то Вайшнав достоин поклонения в любом положении. Следует быть очень осторожным, чтобы не принести ему беспокойство. В ШБ (3.29.34) Шри Капила подводит итог этому обсуждению словами о том, что в душе следует оказывать почтение каждому живому существу, осознавая, что Бхагаван присутствует во всём живом форме Своих частичных экспансий как дживы так и повелителя дживы – Параматмы. 

Основополагающий принцип «Шримад Бхагаватам» заключается в том, что существует единая неделимая Абсолютная Реальность, которая распространяет себя во множестве форм. Когда эта Реальность проявляет себя в качестве изначальной, самодостаточной и преисполненной Собственных качеств, она известна как Бхагаван, Недвойственный Личностный Абсолют. Именно Он является конечной целью всякого поклонения и преклонения. Ничего не существует независимо от Него. По этой причине, всё сущее достойно уважения, так как исходит из Него и является Его неотъемлемой частью. Чем выше у живого существа преданность Ему, тем больше оно заслуживает уважения.

Начинающему, чтобы достигнуть умонастроения уважения по отношению к другим, следует теоретически осознать присутствие Бхагавана во всём сущем. Подобное отношение освободит практикующего от чувств влечения и отторжения (раги и двеши). Продвигаясь по пути развития, человек естественным образом придёт к восприятию величия Господа во всех проявленных формах и будет оказывать им должное уважение. И напротив, любое уважение или симпатия, проявляемые независимо от Бхагавана, приведут лишь к ещё большему обусловливанию.

 Наглядный пример этому мы находим в рассказе о правителе Бхарате, который приводится в восьмой главе пятой песни «Шримад Бхагаватам». Он был вынужден принять рождение в форме оленя из-за своей чрезмерной привязанности к оленёнку. Не было ничего предосудительного в том, что он спас от смерти тонувшего в реке Гандхаки оленёнка, а затем вскормил его. Ошибка его заключалась в том, что в результате этой деятельности, он оставил служение своему Шалаграме и полностью посвятил себя оленёнку.  Именно поэтому рекомендуется, проявляя привязанность к другим живым существам, не забывать о том, все они являются частицами Параматмы, равно как и Его вместилищем.