В ануччхеде 236 «Бхакти Сандарбхи» Шри Джива Госвами объясняет, что первой ступенью на пути чистой преданности выступает предание Бхагавану. Однако мы не можем взаимодействовать с Бхагаваном непосредственно. Как же тогда нам предаться Ему? И какие могут быть доказательства тому, что мы действительно это сделали? Наша аханкара противится преданию, поскольку это заложено в её природе. Потому аханкара вполне может рационализировать своё непредание как предание. Очень сложно выявить недостатки в самом себе. Процесс предания и служения гуру призваны избавить нас от этой сложности. Гуру выступает лакмусовой бумагой степени предания человека. Тот, кто не выполняет непосредственного служения ему, может навсегда сохранить для себя иллюзию того, что он уже предавшийся человек и может даже убедить в этом  других. Именно поэтому в шастрах постоянно делается акцент на предание и служение гуру. Этому же вопросу посвящена ануччхеда 237 «Бхакти Сандарбхи». Ниже я привожу перевод этой ануччхеды наряду со своими комментариями к ней. 

Перевод ануччхеды 237

Таким образом нами был описан такой процесс преданного служения, как предание (шаранапатти). Предание выступает первой ветвью, за которую надлежит ухватиться вступающему на путь преданности, поскольку без него человек не может обрести чувства принадлежности Бхагавану (тадийатва). 

В этой связи истинной является тот факт, что одно лишь предание может привести к обретению всей полноты совершенства, как это сказано в «Гаруда Пуране»:

ш́аран̣ам̇ там̇ прапанна̄ йе дхйа̄на-йога-виварджита̄х̣
те ваи мр̣тйум атикрамйа йа̄нти тад ваишн̣аваṁ падам

«Те, кто отбросил пути медитации и йоги и приняли прибежище у Тебя, несомненно преодолеют смерть и обретут высшую обитель Бхагавана Вишну». (ГП 1.227.36)

И всё же, несмотря на это, если некто жаждет испробовать особый любовный вкус и способен к этому, ему следует непрерывно и сосредоточенно исполнять служение лотосным стопам гуру, который способен открыть потаённую суть священных писаний, а также посвятить человека в таинство мантр, чтение которых позволит ему установить отношения с Бхагаваном. Поистине милость гуру – основная причина, позволяющая избавиться от тех непреодолимых результатов осквернения (анартх), от которых невозможно избавиться своими силами, а также обрести высшую милость Бхагавана.

В седьмой песни «Шримад Бхагаватам» Шри Нарада приводит пример того, как по милости гуру обретается первое из вышеуказанного, а именно – избавление от всякой скверны.

асан̇калпа̄дж джайет ка̄мам̇ кродхам̇ ка̄ма-виварджана̄т
артха̄нартхекшайа̄ лобхам̇ бхайам̇ таттва̄вамарш́ана̄т
а̄нвӣкшикйа̄ ш́ока-мохау  дамбхам̇ махад-упа̄сайа̄
йога̄нтара̄йа̄н маунена хим̇са̄м̇ ка̄ма̄дй-анӣхайа̄
кр̣пайа̄ бхӯтаджам̇ дух̣кхам̇  даивам̇ джахйа̄т сама̄дхина̄
а̄тмаджам̇ йога-вӣрйен̣а нидра̄м̇ саттва-нишевайа̄
раджас тамаш́ ча саттвена саттвам̇ чопаш́амена ча
этат сарвам̇ гурау бхактйа̄ пурушо хй ан̃джаса̄ джайет

«Следует укротить желание, усмиряя в себе дух наслаждающегося, гнев – отказавшись от желаний, жадность – распознавая пороки, присущие богатству, страх – постижением природы истины, скорбь и наваждение – распознавая реальное от кажущегося, заблуждение – служением мудрому, препятствия на пути практики йоги – соблюдением молчания, жестокость – безразличием к желаниям, страдания, вызванные взаимодействием с другими живыми существами – способностью к прощению, страдания, вызванные действием сил природы – обретением состояния, выходящего за пределы познания (самадхи), страдания, вызванные собственными телом и умом человека – силой йоги, сон – следованием саттвичным укладам поведения, качественные состояния, способствующие отвлечению (раджас) и праздности (тамас) – обретением материального просветления (саттва), а материальное просветление (саттва) – путём отречения. Всё вышеуказанное может быть легко преодолено тем, кто практикует бхакти по отношению к своему духовному учителю». (ШБ 7.15.22-25)

Следующее утверждение Брахмы, содержащееся в «Вамана-кальпе», подтверждает второе из вышеуказанного, а именно – что милость мантра-гуру выступает основной причиной обретения человеком высшей милости Бхагавана. 

йо мантрах̣ са гурух̣ са̄кса̄д йо гурух̣ са харих̣ свайам
гурур йасйа бхавет тушт̣ас тасйа тушт̣о харих̣ свайам

«Мантра неотлична от гуру, а гуру неотличен от Самого Бхагавана Хари. Сам Бхагаван Хари доволен тем человеком, который смог удовлетворить своего гуру».

В другом месте этого писания сказано: 

харау рушт̣е гурус тра̄та̄ гурау рушт̣е на каш́чана
тасма̄т сарва-прайатнена гурум эва праса̄дайет

«Если Бхагаван Хари недоволен, гуру может оказать защиту, однако если он вызвал неудовольствие гуру – никто не сможет его защитить.  Потому человек должен направить все свои усилия на удовлетворение своего гуру».

Таким образом мы понимаем, что служение гуру является неотъемлемой обязанностью человека, что подтверждается Самим Бхагаваном в следующем тексте: 

пратхаман ту гурум̇ пӯджйа таташ́ чаива мама̄рчанам
курван сиддхим ава̄пноти хй анйатха̄ нишпхалаṁ бхавет

«Исполнять поклонение Мне следует лишь после того, как человек исполнил поклонение своему гуру. Поступая таким образом человек достигнет совершенства, в противном же случае все его усилия будут напрасны».

Также в «Нарада-панчаратре» говорится:

ваишн̣авам̇ джн̃а̄на-вакта̄рам̇ йо видйа̄д вишн̣у-вад гурум
пӯджайед ва̄н̇ манах̣ ка̄йаих̣ са ш́а̄страджн̃ах̣ са ваишн̣авах̣
ш́лока-па̄дасйа вакта̄пи йах̣ пӯджйах̣ са садаива хи
ким̇ пунар бхагавад-вишн̣ох̣ сварӯпаṁ витаноти йах̣

«Тот, кто относится к гуру-вайшнаву, который выступает преемником трансцендентного знания, также как и к Вишну, и тот, кто исполняет ему поклонение своим телом, умом и речью, является истинным знатоком шастр. Такой человек может считаться вайшнавом.

Несомненно, всегда следует оказывать почтение даже тому учителю, кто объяснил человеку одну лишь четверть стиха, содержащегося в исполненных истины священных писаниях, и сколь же большей степени должен быть удостоен тот гуру, который раскрывает человеку естественно присущую природу (сварупу) Бхагавана Вишну». 

В молитвах Девахути, которые приводятся в «Падма Пуране», мы находим следующее утверждение: 

бхакти йатха̄ харау ме’сти тад-варишт̣ха̄ гурау йади
мама̄сти тена сатйена сандарш́айату ме харих̣

«Если моя преданность гуру превзошла мою преданность Бхагавану Хари, пусть же это позволит Бхагавану Хари явить Себя передо мной».

Следовательно, для того, кто предан своему гуру описанным выше образом, нет нужды тянуться к иным ветвям преданности, что подтверждается в писаниях Агама в разделе, описывающем плоды выполнения церемонии пурушчарана: 

йатха̄ сиддха-раса-спарш́а̄т та̄мрам̇ бхавати ка̄н̃чанам
саннидха̄на̄д гурор эвам̇ ш́ишйо вишн̣у-майо бхавет

«Подобно тому, как при соприкосновении с обработанной ртутью медь превращается в золото, ученик обретает познание о божественной природе Вишну тесно взаимодействуя со своим гуру».

Беседуя со Шридамой Шри Кришна также указал на то, что для того, кто предан своему гуру, нет необходимости искать опоры в прочих ветвях преданности:

на̄хам иджйа̄-праджа̄тибхйа̄м̇ тапасопаш́амена ва̄
тушйейам̇ сарва-бхӯта̄тма̄ гуру-ш́уш́рӯшайа̄ йатха̄

«Я, имманентная сущность пребывающего во всех живых существах, не удовлетворяюсь ни жертвоприношениями, ни возвышенным рождением, ни аскезой, ни спокойствием ума так, как я удовлетворяюсь служением, которое совершается гуру своим учеником». (ШБ 10.80.34)

Шридхара Свами комментирует этот стих таким образом: «Нет никого более достойного служения чем гуру, который дарует людям трансцендентное знание. Об этом уже говорилось ранее.  Потому в числе религиозных обязанностей (дхармы) нет такой, которая бы превосходила служение гуру. Данный стих был произнесён, чтобы донести эту мысль. Употреблённое в нём слово “иджйа”, которое переводится как “ведическое жертвоприношение” указывает на обязанности, исполняемые домохозяином (грихастха-дхарма). Слово “праджатих”, или “высокое положение при рождении”, указывает на ту возвышенную душу, родившуюся в семье, в которой она удостоилась возможности получить посвящение в изучение Вед посредством принятия священного шнура (упанайана). Здесь даётся указание на обязанности, исполняемые соблюдающим обет целибата учеником (брахмачари-дхарма). Ввиду того, что оба этих слова (иджйа и праджати) употреблены в словосочетании, окончание творительного падежа применимо к ним обоим, т.е. “табхйам” может быть переведено как “этими двумя”. Под словом “тапаса”, “аскезой”, подразумеваются обязанности тех, кто удалился в лес (ванастха-дхарма), а слово “упашамена”, “умиротворением ума”, указывает на “обязанности аскета” (йати-дхарма). [Кришна провозглашает:] “Хотя Я, Парамешвара, пребываю [сохраняя беспристрастность] во всех живых существах в качестве Высшего ‘Я’, все эти виды практик не могут удовлетворить Меня в той же мере, в какой Я удовлетворён служением своему гуру”». [Здесь заканчивается комментарий Шридхары Свами].

Как отметил в своём комментарии Шридхара Свами, даруемое гуру трансцендентное знание (джнана) может быть двух видов: относящееся к Брахману или же относящееся к Бхагавану. В том случае, когда джнана относится к Брахману, слова данного стиха следует трактовать так, как это сделано выше.  Однако во втором случае толкование должно быть следующим: “иджйа” будет указывать на исполнение поклонения Бхагавану (пуджа), “праджати” – на получение посвящения (дикша) в Вишну-мантры, “тапах” – на сверх когнитивное осознание Бхагавана (самадхи), а “упашама” – на состояние непоколебимой сосредоточенности (ништха) на Бхагаване. 

Комментарий 

В данной ануччхеде Шри Джива Госвами раскрывает перед нами тайную формулу успеха. Заключается она в том, чтобы служить своему гуру неприхотливо и от всего сердца, не желая ничего взамен. Этот секрет успеха действенен для всех без исключениях духовных путей, однако он особенно важен для тех, кто практикует путь бхакти и обязателен к исполнению для тех, кто обратился к пути рагануга-бхакти. Хотя к духовной практике обращаются миллионы людей, едва ли один из них достигает той цели, которую он установил для себя и которую жаждет обрести. Причина этого в том, что они не обращаются к данной секретной формуле .

Если бы мы захотели проанализировать таких духовных искателей со стороны, вооружившись исключительно логическим подходом (следуя методу пурва-пакша), мы могли бы прийти к выводу, что заявления таких людей не имеют под собой никакого основания. Такое утверждение часто высказывается теми, кто не имеет веры, и молчаливо поддерживается ещё большим количеством людей. Если мы, проанализировав процент духовных искателей, достигших успеха, проведём аналогию с земледельцем, то ситуация здесь сравнима с тем, как если бы он посадил миллион деревьев манго, но лишь одно из них принесло свои плоды. Вряд ли такой урожай можно назвать богатым, и, насмотревшись на такого горе-земледельца, другие вряд ли отважились бы повторить его «подвиг» или же посоветовать его другим. Однако здесь вместо того, чтобы раздумывать о том, насколько манговые деревья пригодны для плодоношения, следует задуматься о том, насколько правильным был подход к их выращиванию.

По отношению к взращиванию духовной истины этот аргумент применим ещё в большей степени. В случае, когда в результате таких полевых работ плоды получаются весьма скудными, вместо того, чтобы восклицать о ложности духовности, следует поразмыслить над тем, какие ошибки совершают практикующие. Нам известно, что самопроявленные шастры лишены пороков. Под шастрой следует понимать либо слова, изошедшие непосредственно из уст Бхагавана, либо те истины, которые были поведаны достигшими высокой степени реализации мудрецами, которые узрели Истину. Знание это лишено пороков и было принесено в этот мир ради высшего блага человечества. Однако для того, чтобы оно принесло плоды, следует строго следовать данным в них указаниям. Как может рассчитывать на желаемый результат тот, кто не следует установленному порядку действий? И как может порядок действий быть установлен тем, кто не обладает необходимым знанием о том, как это должно быть сделано? Должное знание исходит от истинного учителя при условии обучения у него в соответствии с установленными правилами. Таково отсутствующее звено в цепи обретения успеха на пути бхакти.

Шри Джива Госвами отмечает, что служение гуру само по себе обладает такой силой, что благодаря ему одному высшей степени совершенства может достичь даже тот из практикующих, кто не опирается на другие ветви бхакти. Ранее было сказано, что успеха на пути бхакти можно достичь даже опираясь лишь на одну из её ветвей или совмещая несколько из них. Однако из числа всех прочих ветвей бхакти, служение гуру не является факультативным. Какой бы из методов служения не избрал практикующий, он должен сохранять в их основе служение гуру. В «Хари-бхакти-виласе» мы находим следующее утверждение на этот счёт:

гуру-мӯлам идам̇ сарвам̇ тасма̄н нитйам̇ гурум̇ бхаджет 
пураш́чаран̣а-хӣно’пи мантрӣ сиддхйен на саṁш́айах̣

«Все эти практики [включающие в себя мантра-медитацию и прочие] уходят своими корнями к гуру, потому человек должен исправно исполнять служение ему. Поступая так, практикующий мантру может достичь совершенства даже не исполняя обязательных [в обычном порядке] обрядов, известных как пурашчарана. В этом нет сомнений». (ХБВ 17.242)

Причина, обуславливающая значимость принятия прибежища у гуру, была объяснена в предыдущей ануччхеде. В данной же ануччхеде подчеркивается важность служения гуру. В «Вамана-кальпе» говорится, что в том случае, когда практикующий вызывает недовольство Бхагавана, он может искать защиты у гуру, однако в том случае, если он вызвал неудовлетворение гуру, Сам Бхагаван не сможет помочь ему, поскольку Он собственноручно наделил гуру такой силой. Бхагаван не заинтересован в том, чтобы духовный искатель обращался к Нему напрямую, минуя гуру. 

В первую очередь такой искатель должен зарекомендовать себя перед гуру. Гуру – это нечто вроде испытательного полигона. К примеру, прежде чем выйти на сцену, актёру необходимо репетировать. Аналогичным образом, прежде чем войти в духовные игры Кришны, практикующий должен отрепетировать их со своим гуру. Как только гуру становится доволен учеником, тот получает визу на пребывание в обители Бхагавана. Таким образом истинный духовный учитель подобен послу обители Бхагавана. По этой причине в индуистских священных писаниях такое огромное значение уделяется принципу гуру-севы.  

В этой связи можно привести историю из «Махабхараты», которая приводится в третьей главе Ади-парвы. Эта глава начинается с истории о том, как четыре ученика – Аруни, Упамаю, Веда и Уттанка – исполняли служение своим гуру. Эти истории проливают свет на то, какую важность имела культура гуру-бхакти в былые времена. И сегодня мы замечаем следы этого, пусть такие случаи и чрезвычайно редки. Даже Кришна, которого называют джагад-гуру или «учителем вселенной», отправился жить в ашрам Своего гуру Сандипани Муни и совершал служение ему. Он поступил таким образом только для того, чтобы подать остальным людям пример.

Несмотря на вышесказанное всё же находится множество учителей, продвигающих идеи о том, что мы не нуждаемся в гуру или же сами являемся гуру для себя. Говорить так – всё равно что сказать : «В моём рту нет языка». Если бы это было так, как бы смог человек вообще произнести такую фразу? Если в гуру нет никакой нужды, почему же сторонники этой идеи сами занимают положение учителя, противореча своим собственным высказываниям? Разве не становятся они гуру для тех, кто принимает их слова? При этом тот, кто считает их точку зрения неправильной, всё равно обратится к гуру. Мы видим, что принятие гуру неизбежно в любом случае. 

Согласно «Нарада-панчаратре», человеку следует уважать каждого из учителей, от которых он получил знание, а не только своего дикша-гуру. В этом отношения Чанакья пишет следующее: 

эка̄кшара-прада̄та̄рам̇ йо гуруṁ на̄бхивандате
ш́ва̄на-йони-ш́атам̇ гатва̄ ча̄н̣д̣а̄лешв абхиджа̄йате

«Тот, кто не окажет почтение учителю, который обучил значению даже одного единственного слога, сотню жизней будет рождаться собакой, а затем – чандалом, неприкасаемым». («Чанакья-нити» 13.18). 

Это может показаться грубым преувеличением, однако здесь такой подход применяется с целью подчеркнуть важность принятия и оказания почтения гуру.