Сатьянараяна Даса

Продолжение из «Параматма Сандарбхи», ануччхеда 93.6

Убитые Кришной асуры обретают брахма-саюджью

Перевод:

Далее, [тот факт, что Бхагаван непосредственно не действует в целях поддержания вселенной] не опровергает того, что аватары наделены Его внутренней энергией. Бхагаван действует с единственной целью – удовлетворить Своих преданных посредством абсолютной трансцендентности Его своевольной лилы и потому, что бы Он ни делал [в этой связи], поступки Его не окрашены предпочтением или враждебностью по отношению ко всем остальным, ибо Он свободен от всякой предвзятости. Бывает, что поражённый желтухой начинает испытывать отвращение к сахару – аналогичным образом, непреданные могут подвергнуться наказанию Господа, однако это послужит им только на благо, поскольку будет способствовать искоренению  в  них порочности.

Как отмечает Шри Шука в конце девятой песни (ШБ 9.24.57-58), в момент растворения вселенной, джива, вместе со всеми ограничивающими её придатками (упадхи), погружается [в Параматму] и следовательно теряет всякую возможность быть вовлечённой в благочестивую деятельность. Впоследствии [в начале нового цикла творения], Господь благословляет дживу, формируя внешнюю оболочку, посредством которой она сможет осуществлять добродетельные поступки. Это также подтверждается в комментарии Шридхары Свами:

«Воистину, о царь, помимо одарения милостью (майа) тех преданных, которые также дороги Ему, как и Он Сам (атма), нет иной причины явления и действий трансцендентного Господа, свидетеля всех и каждого и сущности всего живого. Деятельность майи Господа предназначена для рождения, поддержания и растворения всех душ, в то время как Его милость призвана даровать им самоосознание и положить конец циклу рождений и смертей». (ШБ 9.24.57-58)

Аналогичные молитвы Кришне возносили цари, пленённые Джарасандхой: 

«Ты, о Господь вселенной, снизошёл на Землю с Твоим полным проявлением для того, чтобы защитить благонравных и наказать безнравственных. Следовательно, мы [Твои преданные], не понимаем как кто-либо может нарушить Твой приказ или как люди [находящиеся под Твоей защитой] могут страдать от последствий собственной кармы». (ШБ 10.70.27)

Свами комментирует: «Ты пришел в этот мир, чтобы защитить благонравных людей, однако мы продолжаем страдать. В чём причина этого? Тем временем такие люди как Джарасандха ослушиваются Твоих указаний. Те же, кто находится под Твоей защитой, всё же страдают от последствий своей кармы. Мы не может этого понять. Суть этих слов заключается в том, что оба этих факта противоречат законам логики».

Согласно этому комментарию, несмотря на то, что лила Господа независима [т.е. своевольна], действиями суров и асуров в их рамках заведует Майя, на которую возлагаются все самые сложные задачи. Она устраивает всё так, чтобы дживы, прилагающие те или иные усилия в соответствии со своими предпочтениями, совершали определённые действия, которые соответствуют их индивидуальной карме и сопровождаются соответствующими благоприятными и неблагоприятными знаменями. Всё это легко заметить в окружающем нас мире. Однако иногда Майа не способна уследить за ходом развития лилы Господа – лишь тогда независимая природа Высшего Повелителя проявляется в полной мере, как это было в случае с приказанием, данным Господом Ямарадже:

«Следуя Моему приказу, о великий царь, приведи сына Моего гуру, который был отправлен сюда в силу своей собственной кармы.» (ШБ 10.45.45)

Поскольку это [вмешательство Господа] случается очень редко, тем не менее, это не приводит к недостатку отвержения желаемого результата и принятия нежелательного во всех обстоятельствах. Так, если кто-то таит злобу против преданных, то враждебное отношение Господу к таким людям не является недостатком, потому что это является частью оказания предпочтения Своим преданным. Напротив, поскольку подобная враждебность [со стороны тех, кто противостоит преданным Господа] питает Его привязанность по отношению к Его преданному, она является исключительным проявлением блаженства, являющееся частью энергии хладини. Ввиду подобной враждебности, Господь наделяет подобных людей единением с Брахманом, что подобно безжизненной пустыне по сравнению со всепоглощающим нектаром бхакти-расы, сконцентрированное блаженство, которое на каждом шагу проявляет разнообразие сгущенного блаженства. Обретение единства с Брахманом прямо противопоставляется нектару преданности Господу и [даруется лишь потому, что] является должным лечением для тех, чей недуг [враждебность по отношению к преданным Господа] не может быть излечен иными средствами.

Доблесть Господа, которая возникает в ответ на эту [враждебность], сохраняет Его сварупа-шакти [в форме бхакти] скрытой [от тех, кто выступает в качестве объекта  Его враждебности] и потому [с точки зрения преданных, брахма-кайвалья] эквивалентна (тульям) пребыванию объекта в состоянии небытия, в которое он погружается после собственного разрушения (дхвамсабхава). Эта эквивалентность выражается в следующем утверждении: «[Все те, кто предан Господу Нараяне] считают одинаковыми любые обстоятельства, будь то вознесение на небеса, освобождение от материального существования или пребывание в аду» (ШБ 6.17.28). 

В соответствии с этим принципом, Бхагаван накладывает на них [тех, кто испытывает ненависть по отношению к Богу и Его преданным] особенное наказание [т.е. брахма-кайвалью];  для других же [преданных] оно совершенно неприемлемо, более того, оно не привлекает даже тех, кто ищет чувственных наслаждений в этом мире. Благодаря этому наказанию они полностью освобождаются от всякого материального страдания, включая их многочисленные отвратительные желания, ибо природа Господа такова, что в конечном итоге, все Его поступки приносят благо всем. 

Парамешвара легко одаряет таких людей тем, к чему другие, поклоняющиеся Абсолюту в исключительном настроении единства, стремятся, прилагая огромные усилия. Порой Он даже возносит их в особую часть небесной обители, к которой ревностно стремятся люди, которым дороги чувственные удовольствия. Однако для тех, кто познал Абсолютную Реальность, подобное место неотлично от ада и потому внушает отвращение также, как и черви, копошащиеся в испражнениях. Потому жёны Калии говорят: «Ты одинаково относишься как к врагу, так и к собственным сыновьям, равно как Ты наказываешь, намереваясь одарить [наказанных] благоприятными плодами» (ШБ 10.16.33).

Слово сута, «сыновья» здесь применяется по отношению к девам, которых Господь поддерживает так, как если бы они были Его детьми; под словом «дамам», «наказание» подразумевается: «потому что даже Твоё наказание» [призвано даровать им благо].

Тем не менее, в тех частях священных писаний, в которых говорится о том, что даже [безнравственные люди] подобные Путане, достигли того же места, куда попадают самые возвышенные из преданных (уттама-бхакты), совершенно ясно, что подобное возможно исключительно ввиду славы подражания таким преданным. Этот факт описан в таких утверждениях как: «Даже Путана вместе со всеми членами её семьи смогла достичь Тебя лишь благодаря тому, чтобы нарядилась как твоя мать» (ШБ 10.14.35).

Однако, если по какой то причине преданный оскорбляет другого святого преданного, это на долгое время обрекает его на муки враждебности по отношению к преданным и Бхагавану, которые подобны бурлению подводного вулкана, что совершенно противоположно [их предыдущему настроению преданности]. Если какое-то время спустя они смогут так или иначе соприкоснуться с Бхагаваном, даже просто под видом преданного [как это сделала Путана], все их пороки, проистекающие из совершённых оскорблений, полностью уничтожатся и они, вместе с близкими, достигнут Его обители. Ввиду того, что семя бхакти по природе своей нетленно, они не достигают единства с  Брахманом (брахма-кайвалья). Гнев Бхагавана по отношению к ним подобен гневу матери по отношению к своим детям: таким образом, здесь нет противоречий.  

Подобный вопрос задаёт и царь Парикшит:

самах̣ прийах̣ сухр̣д брахман 

бхӯта̄на̄м̇ бхагава̄н свайам 

индрасйа̄ртхе катхам̇ даитйа̄н 

авадхӣд вишамо йатха̄  

«О брахман, Бхагаван одинаково относится ко всем, любим всеми и является доброжелателем каждого живого существа.  Почему же тогда, словно предвзятый, Он убил сыновей Дити в интересах Индры[, оказав ему предпочтение]?» (ШБ 7.1.1)

Будучи Параматмой, Бхагаван одинаково (самах) относится ко всем; Он друг (сухрит), т.е. тот, кто действует на благо всех; также [Он] любим (прийях), т.е. объект всеобщей любви. Поскольку Он равно относится ко всем, является благожелателем и объектом любви для всех и каждого, как Он мог убить асуров, словно Он был настроен против них? Поднятый здесь вопрос о пристрастности [вишаматвам, т.е. противоположности самах] поставлен в изъявительном наклонении (упалакшана) [что указывает на то, что вопрос мог бы быть перефразирован, изменив другие качества, перечисленные в первой линии стиха]. Например: «[Как мог Он убивать асуров] так, будто бы не является их другом-благожелателем (асухриди) или любимым ими (априйя)?»