Сатьянараяна Даса

Два вида критики

Шишупала лишается головы

Объяснив природу Кришны, который равно относится к хвале и оскорблениям, Шри Нарада указал на то, что Шри Кришна не видит разницы между людьми, которые достигают Его через вражду, отсутствие вражды, страх, привязанность или желание наслаждаться с Ним (кама):

тасмад вайранубандхена

нирвайрена бхайена ва

снехат камена ва юнджьят

катханчин некшате притхак

«Поэтому следует развить в себе какой-либо из видов отношений с Кришной, будь то вражда, страх, преданность, родственная или романтическая привязанность. Человек должен быть настолько привязан к Кришне, чтобы не видеть различий между Ним и собой». (ШБ 7.1.25)

Комментируя этот стих, Шри Вишванатха Чакраварти приводит возражение: «Можно принять тот факт, что Господа не задевают неуважение или критика, однако что говорить о самом критикующем? Разве не создаёт он себе плохой кармы подобным богохульством?» Отвечая на это возражение, он объясняет, что критика бывает двух видов: приятная, или доставляющая удовольствие, и неприятная. Первая проистекает из сильной любви и не направлена на то, чтобы ранить или потревожить человека.  Будучи проявлением сильной любви, она возникает в результате огорчения, вызванного разлукой, или неким другим якобы нежелательным поступком возлюбленного. Пример такой критики представлен в следующем стихе из «Брахмара Гиты» («Песни пчелы»), который принято считать словами Радхарани, которые Она произнесла, обращаясь Сама к Себе.

«Пусть и сложно перестать даже говорить о Кришне, давайте же прекратим всякие отношения с Ним! И не только с Ним, но и со всеми теми, кто обладает подобным Ему тёмным телом! Наверняка все они так же бесчестны, как и Он. В облике Господа Рамы, Он убил короля обезьян, подобно тому, как  охотник незаметно убивает оленя. Он сначала принял дары Бали Махараджа, а затем связал его верёвками, как если бы тот был обычной вороной. А в форме Лакшмана Он изуродовал Шурпанакху».

Подобное осуждение, сделанное в порыве любви, позволено лишь Шримати Радхе. Этот стих был произнесён Ею после того, как Кришна покинул Вриндаван, отправившись в Матхуру, и откуда прислал Уддхаву в качестве Cвоего вестника. Завидев Уддхаву, гопи начали вспоминать свои игры с Кришной. В то время вокруг стоп Шримати Радхи кружил шмель. В любовном бреду, вызванном муками разлуки с Кришной, Шримати Радха произнесла вышеуказанный стих. Очевидно, подобная критика не создаёт плохой кармы.

Второй вид критики, который не является следствием преданности, также подразделяется на два вида: первый вызван погружённостью в Бхагавана, во втором она отсутствует. Шишупала демонстрирует первый из этих видов. Несмотря на то, что в результате своей критики Шишупала зарабатывал плохую карму, причина его поступков, т.е. поглощённость Кришной, тут же уничтожала её и возносила Шишупалу на уровень преданности. Именно такой вид враждебного отношения описывается в стихе 7.1.25, представленном выше. 

Хотя подобный вид погружённости в мысли о Кришне находится вне всяких предписаний, он был включён в список предписаний только потому, что позволяет достичь результат подобный результату преданности, основанной на правилах (вайдхи-бхакти). Поскольку такой вид осуждения не приносит беспокойств Бхагавану, вполне возможно, что плохая карма, получаемая в его результате, аннулируется. Значение этого стиха заключается в том, что в результате подобной враждебности, вызванной поглощённостью в мысли о Господе, ум враждующего сосредотачивается в Кришне. 

Любовные взаимоотношения с Кришной

Термин нирвайрена («лишённый враждебности») указывает на лишённый всякой враждебности путь, иными словами – бхакти-йогу. Аналогичным образом, вайра означает «враг», а нирвайрам его противоположность – «союзника». Это может относиться к тому, кто воспринимает Кришну в качестве сына. В стихе 7.1.30 это понятие названо самбандханой, или отношением. Таким образом, нирвайрой называется преданный, имеющий особые взаимоотношения с Кришной.  

Потому слово снехат («исходя из привязанности») следует  понимать как имя прилагательное, относящееся ко слову кама, а не принадлежащего к отдельной категории. Исходя из этого, словосочетание снехат камена будет означать «кама, рождённая из любви». Если мы отнесём слово снеха к отдельной категории, то порядок других слов будет нарушен, поскольку они употреблены в творительном падеже, в то время как слово «снехат» – в исходном.

Из этого можно заключить, что в стихе 7.1.25 упоминается пять видов людей: враг (вайра), преданный, не имеющий проявленных отношений (нирвайра), преданный, у которого есть некое  отношение (бандха), преданный, испытывающий страх (бхайа) и тот, кто испытывает чистую любовь по отношению к Богу (снехат кама). 

Никто из этих людей не воспринимает Бхагавана как отельного (притхак) от них. Они воспринимают Его в соответствии со своим умонастроением и типом взаимоотношений между ними. Существует определённое чувство единства, подобное тому, которое испытывает любящий по отношению к объекту своей любви, возникающее из погружённости в страх и враждебность, однако оно не является благоприятным. Достигая саюджья-мукти, такие люди испытывают именно это неблагоприятное единство. 

Одно и то же утверждение может нести разное значение по отношению к разным людям. В этом стихе слово «юнджьят», употреблённое в потенциальном падеже, как-будто указывает на сосредоточенность ума на Бхагаване, которая достигается посредством враждебности, страха и т.д. Подобное предписание неприменимо к Шишупале, чья враждебность была естественно присуща ему (как проявление раги). Можно ли заключить, что оно предназначено для других людей? Шри Вишванатха Чакраварти утверждает, что это не может быть предписанием, поскольку в шастрах враждебное отношение к Господу не поддерживается. В определении шаранагати говорится, что следует выполнять только те действия, которые приятны Кришне и избегать неприятных. К тому же, даже если бы враждебность предписывалась другим людям, а не Шишупале, они не смогли бы благодаря этому погрузить свой ум в Кришну. Подобная практика не одобряется и Самим Кришной. В действительности, Он запрещает подобные действия:

та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н

сам̇са̄решу нара̄дхама̄н

кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н

а̄сурӣшв эва йонишу

«Я постоянно низвергаю до уровня асуров этих порочных, жестоких, нечистых, самых падших и низших среди людей».  («Бхагавад Гита» 16.19)

Даже враги Кришны благословлены 

Можно возразить, что плохая карма приобретается только в результате естественной враждебности к Господу, а не той, что описана в священных писаниях. Однако если бы это было так, как бы смог Шишупала, испытывающий глубокую внутреннюю ненависть к Кришне, освободиться от всей плохой кармы? Тут можно возразить, что Шишупала является исключением из правила. Почему же тогда мы не встречаем примеров святых людей, которые практиковали бы враждебное отношение к Господу на основании мнимых священных писаний. Да и зачем человеку вообще взращивать в себе отрицательное отношение к Кришне? Только тот, кто верит, что Бхагаван лично придёт и убьёт его, может быть действительно охвачен ненавистью и страхом к Нему – подобно человеку, представшему лицом к лицу со смертельной опасностью в виде тигра или змеи, и который естественным образом погружён в страх и враждебность по отношению к ним. 

Потому данный стих следует понимать следующим образом: «Бхагаван так велик, что благословляет даже тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно, потому в высшей степени предосудительно питать к Нему такие чувства. Следует сосредоточить на Нём ум любым другим способом, избегая враждебности». В пурва-мимамcе подобный способ передачи смысла называется парисанкхья-виддхи. При таком подходе, предписание включает в себя запрет – приставка нир в слове «нирвайра» несёт в себе значение отрицания.

Таким образом, слово нирвайра означает «любое настроение, кроме вайры», или враждебности, такое как настроение друга, родственника, сына и т.д. Следует сосредоточить свой ум в Кришне одним из вышеперечисленных способов. Термин «вайранубандхена» следует понимать как наречие подразумевающее поглощённость ума, подобно тому как ум человека поглощён мыслями о враге. Тот, кто привязан (анубандхана) к чему-либо, очевидно поглощён мыслями о том, к чему он привязан. Понимая термин вайранубандхена подобным образом, мы автоматически исключаем беспристрастное умонастроение. Под снехат камена понимается желание вступить в супружеские взаимоотношения, рождённое из привязанности. Его также можно совместить со словом бхайена, страх, которое описывает супружеское желание гопи, пребывающих в умонастроении страха в результате того, что они преступили путь нравственности. Слово ва (или) наряду со словом бхайена указывает на супружеские взаимоотношения, лишённые страха. В таком настроении пребывают преданные подобные Рукмини – они наслаждаются супружескими взаимоотношениями с Кришной, не окрашенными страхом схождения с пути нравственности. В писаниях содержатся утверждения о взаимоотношении с Кришной как в качестве возлюбленного, так и  в качестве законного супруга. Первый вид взаимоотношений описывается в «Брихад-вамана Пуране», где говорится, что «поклонение Кришне в настроении незаконного возлюбленного наиболее насыщенное и превосходит все прочие виды отношений». Второй вид взаимоотношений описан в «Курма Пуране»: «Сыновья Агни, великие живые существа, родились как женщины и приняли источник вселенной, нерождённого всепронизывающего Господа, в качестве супруга».

Важность эмоциональной поглощённости в мысли о Кришне

Намерение данного стиха заключается  не в том, чтобы дать указание о должном способе сосредоточения ума на Кришне, а в том, чтобы подчеркнуть, что вся суть и величие преданности заключены в уме, который естественным образом погружён в мысли о Кришне. Иначе, дословное восприятие этого стиха, то есть принятие как предписания враждебности или страха, включающих в себя ненависть, противоречило бы самой сущности писаний, главной целью которых является распространение любви. Косвенный же смысл раскрывает сам Шри Нарада в следующем стихе:

«Интенсивность, с которой смертное существо погружается посредством враждебности, не достигается преданностью, основанной на предписаниях (вайдхи-бхакти). Таков мой окончательный вывод». (ШБ 7.1.28)

Очевидно, что, будучи сам великим преданным, Нарада не предписывает здесь враждебного отношения к Господу, но учит о важности эмоциональной поглощённости в мысли о Кришне. Лучшим примером является тот, который понятен ученику. Обычный человек часто сталкивается с враждебностью, и редко – с чистой преданностью. Под враждебностью здесь также подразумевается ненависть, страх, ревность и подобные отрицательные чувства, в результате которых ум человека естественным образом поглощается объектом, вызвавшим эти чувства. Представьте себе человека, который лежит в комнате в полной темноте, зная, что в этой же комнате находится змея. Очевидно, его ум будет полностью поглощён страхом перед ней.

Таким образом, давая наставление о том, что ум должен быть поглощён чистой преданностью, Нарада приводит пример поглощённости ума, вызванной враждебностью, которая часто возникает естественным образом. В качестве другого примера можно привести страдающего от вожделения юношу, ум которого поглощён мыслями о женщинах. Сначала Нарада говорит Юдхиштхире о том, что в результате оскорблений, совершённых им, язык Шишупалы должна была поразить проказа, однако затем он восхваляет Шишупалу даже больше, чем тех, кто погружён в бхакти-йогу, и всё потому, что Шишупала был глубоко погружён в мысли о Кришне. 

Таким образом, на пути рагануга-бхакти даже враждебное умонастроение по отношению к Кришне превозносится, поскольку его следствием является поглощённость мыслями о Бхагаване. Что тогда говорить о преданных, подобных Васудеве и Деваки, которым была присуща естественная родительская привязанность по отношению к Кришне! А что тогда говорить о Нанде и Яшоде, чья поглощённость в мысли о Кришне возрастает с каждым мгновением!

Так можно ли достичь Кришну путём враждебности? Обычный человек не может развить поглощённости ума в мысли о Кришне испытывая к Нему враждебность или осуждая Его, как это делал Шишупала. Такой человек вряд ли достигнет мукти – скорее ему предстоит быть низвергнутым в низшие формы жизни. Весь смысл заключается в самой поглощённости ума, а не процессе и средствах её достижения. Именно ввиду этой поглощённости ума рагануга-бхакти превозносится над вайдхи-бхакти. Потому преданность Кришне, которую испытывают жители Враджи, превосходит всякий вид вайдхи-бхакти.