Сатьянараяна Даса

Продолжение из «Параматма Сандарбхи», комментарий к ануччхеде 93.5

Бхагаван не подвержен материальным страданиям

Перевод:

Обращаясь ко второму возражению [о пристрастности Бхагавана] мы отмечаем следующее: человек стремится доставить удовольствие другому человеку по двум причинам: чтобы получить от него то, что он желает, либо чтобы удовлетворить его желание. Первый вариант вовсе не применим к выдвинутому возражению, поскольку если кто-то действует исключительно в своих интересах, о предпочтении [одних другим, поскольку в таком случае человек заинтересован лишь в себе] не может быть и речи. Во втором случае, желание заниматься благоприятной для других деятельностью возникает лишь после того, как человек получает опыт счастья или страдания, а не просто от общего понимания обоих. Это объясняется тем, что в сердце человека не могут произойти какие-либо изменения в виде сострадания не будучи тронутым болью,  испытываемую другим человеком. 

«Тот, чьи ноги пронзали колючки, никогда не пожелает другим таких же страданий поскольку сознаёт, что все живые существа одинаковы во внешних проявлениях [таких, как способность испытывать боль], однако это неведомо тому, кто никогда не наступал на колючку.» (ШБ 10.10.14)

Следовательно, материальные муки, которые мы зовём «счастьем», неведомы Бхагавану, чей облик соткан из высшего блаженства и свободен от всякого греха, что уж тогда говорить о том, что мы называем «страданиями»; в этом нет никаких сомнений, подобно тому, как в свете отсутствует всякий намёк на тьму, или как сова не способна смотреть на солнце. 

Стремясь опровергнуть связь Бхагавана со страданиями, некоторые размышляют следующим образом: в Господе существует знание о страданиях, однако оно относится к страданиям, переживаемым другими, а не Им Самим. Подобное объяснение сродни человеку, который который всю ночь пытался найти способ перебраться через реку подальше от сборщика пошлины, а под утро встречается с ним лицом к лицу [т.е. проблема всё ещё не решена]. Переживание страданий на самом деле означает, что сердце именно соприкасается со страданиями, будь то собственными или переживаемыми другими, потому как нет никакой разницы касательно причины страданий, переживаемых сердцем: будь они собственные или переживаемые другими.

Возражение [выдвинутое некоторыми] о том, что Бхагаван не является всеведующим [из-за отсутствия восприятия страданий], также отвергается примером с солнцем [указывающим на то, что Бхагаван не воспринимает страданий ни в коем случае не противоречит Его качеству всезнания, подобно тому как отсутствие тьмы на самом солнце не опровергает всепроникающего характера его сияния]. Более того, неподверженность Господа страданиям является одним из Его качеств. Таким образом, следует признать, что Бхагаван имеет общее представление о страданиях, хотя Сам Он никогда не соприкасается с ними напрямую. Основываясь на этом факте, опровергается также обвинение в том, что Бхагавану присущ недостаток жестокости, даже несмотря на то, что дживы постоянно испытывают материальные страдания, в то время как Бхагаван способен на любое действие, бездействие и любую противоположность действию и, к тому же, является драгоценным камнем среди тех, кто в высшей степени благожелательно расположен к другим. В действительности, счастье преданных является следствием расположения Бхагавана, а их страдания – следствие препятствий на пути достижения Его. Лишь бхакти столь могущественна, что может растопить сердце Бхагавана.  Иногда, как это было в случае с Гаджендрой, страдания испытываются исключительно на материальном уровне и приводят к тому, что бхакти проявляется аналогичным образом, посредством таких высказываний, как: «Ты один – мой спаситель». 

Иногда она является следствием проявления преданности других преданных, таких, как Шри Нарада, как это было в случае с деревьями-близнецами арджуна. Таким образом, лишь только восприятие преданности в форме смирения побуждает Бхагавана к состраданию, а не материальные страдания, поскольку не должно рассматривать неподобающую причину, когда доступна подобающая.  К тому же, если бы единственной причиной Его сострадания были материальные страдания, несомненно, в скором времени все мирские страдания были бы полностью искоренены. 

Однако если кто-то хочет настоять на том, что материальные страдания, несомненно, относятся к числу косвенных причин, пусть будет так – в этом не будет вреда. Таким образом, следует установить, что так или иначе, именно опыт переживания бхакти преданным сподвигает Бхагавана к наделению его благами.

Согласно этому, следует сказать, что если бы Бхагаван, обладающий способностью непосредственно переживать счастье и страдание одних, оставил бы их, и вместо этого даровал бы счастье и освобождал от страданий другим, лишь тогда можно было бы обвинить Его в предвзятости. Однако это обвинение неприменимо к подобному древу желаний Шри Бхагавану, поскольку Он не переживает материальных страданий  или счастья непосредственно. Это утверждается Шри Акрурой:

«Никто не дорог Ему, равно как и никто не является Его лучшим другом. Нет никого, кого бы Он ни считал дорогим, либо кто был бы объектом Его ненависти или даже безразличия. Тем не менее, Он любит и служит преданным так же, как и они любят Его, подобно тому, как дерево с небесной обители вознаграждает того, кто обращается к нему с определёнными желаниями». (ШБ 10.38.22) 

Словосочетание на каш́чид (никто), употреблённое в этом стихе, указывает на тех, кто не является преданными, поскольку, в соответствии со следующим стихом, Его преданные очень дороги Бхагавану: 

«В поисках прибежища, к кому бы обратится учёный человек помимо Тебя, исполненного любви к Твоим преданным, правдивого, благожелателя каждого и благодарного?»  (ШБ 10.48.26)

Шри Махадева также говорит:

«Никто не дорог Ему и ни к кому Он не питает ненависти; для Него нет своих или чужих. Так как Он, Бхагаван Хари, является внутренним “я” всех живых существ, Его любит всё живое. И этот удачливый Читракету является Его дорогим слугой, равно относящимся ко всем и пребывающим в совершенном умиротворении. Более того, я также являюсь любимым преданным непогрешимого Бхагавана». (ШБ 6.17.33-34).

Шри Прахлада также выражает подобное чувство: 

«Как чудесны Твои деяния, о Господь! Ты создал миры посредством космической игры Твоей неизмеримой йога-майи. Ты – всеведущий, Ты – сущность всех живых существ и Ты равно относишься ко всем. Поэтому, хотя по Своей природе Ты непредвзят, Ты дорожишь Своими преданными, ибо такова Твоя природа – отвечать  подобно древу желаний [в идеальном соответствии с основным настроением молящего]». (ШБ 8.23.8) 

Значение этого стиха таково: «Поскольку Твои преданные дороги Тебе и, более того, Ты равно относишься ко всем, Ты по природе беспристрастен (авишама); в [Твоем характере] нет и следа предвзятости». Эта мысль выражается составным прилагательным калпа-тару-свабхавах, посредством которого выражается причина, из которой следует, что Он беспристрастен [несмотря на то, что Его преданные особенно дороги Ему]: «Ты склонен отвечать взаимностью, а потому подобен древу желаний [которое каждому дает то, чего он желает]. Поэтому, Ты совершенно непредвзят по природе, хотя может показаться иначе, и это чрезвычайно удивительно».

Кроме того,  можно прийти к выводу, что пристрастность всё же присутствует в Нём, поскольку он всегда находится на стороне Своих преданных, а также подобен древу желаний, как было упомянуто в последнем из стихе (ШБ 8.23.8), и поэтому каждый в равной степени может обратиться к Тебе, пристрастность такого рода совершенно неизбежна, будучи природой того, кто одинаково относится ко всем (самасья). Следовательно [в соответствии с этим альтернативным объяснением], словосочетание авишама-свабхава следует читать и толковать как вишама-свабхава, то есть что Он является пристрастным. 

Подобным образом, в упомянутом ранее стихе [в котором приводится пример с «деревом с неземной обители», ШБ 10.38.22], в утверждении «Он любит Своих преданных и служит им» (бхактан бхаджате), пристрастие действительно может быть применено к Нему. В действительности же, все эти противоречия разрешаются тем фактом, что великолепие Шри Бхагавана находится за пределами разума. 

Комментируя следующий стих: «Вновь и вновь я кланяюсь Тебе, проявляющему заботу о Своих преданных» (ШБ 2.4.14), Шридхара Свами говорит: «Теперь [Шукадева] описывает непостижимое для рассудка величие Бхагавана, чтобы показать, что его кажущаяся предвзятость не является недостатком».

Аналогичная мысль выражается Шри Бхишмой:

«В Нём, будучи сущностью каждого, равно относящимся ко всем и каждому, лишённым двойственности и полностью свободным от эгоизма и пороков, нет и капли предвзятости в связи с соответствием или несоответствием так называемых высших или низших поступков. Тем не менее, о царь, узри Его сострадание к тем кто исключительно предан Ему! Ибо Шри Кришна Сам предстал передо мной в момент, когда я готовлюсь испустить свой последний вздох». (ШБ 1.9.21-22)

Также Бхагаван Шри Кришна утверждает: 

«Я одинаково отношусь ко всем живым существам и ни к кому не испытываю пристрастия или вражды. Однако те, кто поклоняется Мне с преданностью утверждаются во Мне, и я также утверждаюсь в них». (БГ 9.29)

Таким образом, Бхагаван свободен от подобного рода обвинений, поскольку было показано, что оказание предпочтения Своим преданным является проявлением сущности Его внутренней энергии. Именно посредством Своей внутренней энергии Он лично принимает участие в различных лилах и приходит в форме множества аватар, при этом делает Он это только для того, чтобы порадовать Своих преданных, в то время как поддержание вселенной совершается самостоятельно. После установления этой истины, вопрос Видуры [о том, как может Бхагаван вступать во взаимодействие с гунами и деятельностью пракрити даже в рамках божественных игр (лил), ШБ 3.7.2] более не стоит.

В этой связи, возражение о том, что Бхагавану присущ недостаток отсутствия самодостаточности в связи с тем, что Он исполняет лилы вместе с девами, которые относятся к числу материальных живых существ, будет прояснён позднее [в «Шри Кришна Сандарбхе», ануччхеда 43], принимая тот факт, что Господь частично входит в дэвов с помощью Своей энергии.